Casa da Cultura do Urubuí

Romero Jucá: um mestre da “ditadura da mentira”

2012-03-15T22:33:00.002-04:00

[Por ocasião da saída de Romero Jucá da posição de lider do governo no senado, estamos postando este texto escrito em 2009 e que mostra que Jucá, um dos maiores inimigos dos povos indígenas do Brasil, já vai tarde]

No dia 12 de outubro de 1976, na missa de corpo presente do Pe. João Bosco Burnier, morto por policiais militares em Mato Grosso, D. Fernando, Arcebispo de Goiânia, na catedral lotada bradou: “Estamos cansados da Ditadura da Mentira!” Estávamos em plena Ditadura Militar e D. Fernando aludia a uma ditadura não menos cruel que a militar. Filha desta, a ditadura da mentira fere o povo por dentro. De fato, inviabilizada a Ditadura Militar as elites escolheram José Sarney, ex-presidente da ARENA, partido que deu uma aparência de legitimidade aos ditadores, para dar continuidade ao processo político do país. E Sarney escolheu Romero Jucá para dar continuidade à política indigenista dos militares.
Em dezembro passado, tão logo ficou evidente que os índios haviam vencido a questão Raposa Serra do Sol no Supremo Tribunal Federal, Romero Jucá apressou-se a buscar indenização para os 5 fazendeiros invasores junto ao Presidente da República. Jucá mais do que ninguém sabe como eles tomaram conta daquelas terras e conhece a legislação indigenista sabendo que as terras indígenas são “inusucapíveis e sobre elas não poderá recair desapropriação”(Est. do Indio art.38). Detém os índios “o direito ao usufruto exclusivo das riquezas naturais e de todas as utilidades naquelas terras existentes”(art.22). Não cabe indenização alguma para invasores conscientes. Tramita também, na Câmara Federal, projeto lei 1.610/96 de autoria do Senador Jucá que visa regulamentar a mineração nas terras indígenas. Projeto de lei que atropela direitos constitucionais dos povos indígenas. O atentado aos direitos indígenas do senador Jucá não é novo. Já como presidente da FUNAI em 18-05-87 assinou a Portaria DNPM/01/87, que autorizava a exploração de minério em áreas indígenas. A matéria felizmente foi rejeitada.
Pior, agora estamos sendo informados pela mídia que o Presidente Lula atendeu com generosidade desproporcional ao pedido de Jucá. Transferiu 6 milhões de hectares de terras da União para o Estado, ou seja, 25% do território de Roraima, inclusive, “terras da FUNAI”, expressão usada pela “Ditadura da Mentira” para camuflar terras que são de posse dos índios. Uma agressão à razão. Foi essa “farra” e não “Raposa Serra do Sol” que esses “ditadores da mentira” queriam.
De tão viciado na “ditadura da mentira” o senador Jucá talvez já nem consiga mais sentir o que índios e indigenistas sofrem e sofreram, hoje e ontem, quando imbuído da autoridade de presidente da FUNAI e de senador, se prevaleceu com toda a espécie de mentiras e perseguições para impor os interesses de seus apaniguados. Pode o presidente Lula participar de tal “maracutaia”?
Toda a ditadura tem os seus programadores, seus protagonistas e os seus carrascos.

[...]
Nomeado Presidente da FUNAI na Nova República, Romero Jucá, escolheu Sebastião Amâncio para chefiar a Superintendência mais importante do país, a do Norte, com sede em Manaus. De Jucá Amâncio recebeu a missão de reprimir a Igreja e os pesquisadores das áreas indígenas do Norte do país. Pois eram eles que mais questionavam a política mineral e energética do Governo naquela região [...] E Amâncio foi executor eficiente dessa nova estratégia política. Só da área Waimiri-Atroari, em pouco mais de um ano, expulsou, sob as ordens de Jucá, seis “indesejáveis” pesquisadores: Márcio Silva(Museu Nacional) e Marise sua esposa (médica), Stephen Baynes(UNB) e sua esposa Verenilde Pereira (jornalista) e a nós Egydio e Doroti Schwade (professores). No nosso caso interrompeu o primeiro programa de alfabetização na língua materna desses índios, programa que seguia um método aprovado e assessorado por lingüistas brasileiros da UFRJ-Universidade Federal do Rio de Janeiro, da UNICAMP e do Museu Nacional e fiscalizado durante um mês, por ordem de Jucá, pelo único lingüista que a FUNAI então possuía. Este, no final do seu relatório recomendou a Jucá: “A experiência que está sendo levada avante no PV Terraplanagem deverá ser estendida aos outros grupos Atroaris (Xeri, Baixo e Alto Alalaú) e Waimiris se possível sob orientação dos professores da escola Yauará (Egydio e Doroti), porque são pessoas comprometidas vitalmente com a causa desse povo. Cumpre-me enfatizar que não percebi qualquer forma de proselitismo religioso ou interferência cultural por parte dos professores. Estão, sim, empenhados em recuperar e valorizar os costumes, crenças e festas típicas desse povo através de sua ação pedagógica. O processo pedagógico demanda um tempo prolongado, assim sendo, é necessário que os atuais professores do PV Terraplanagem sejam apoiados e que se se necessitar de um convênio com o CIMI para garantir sua presença, que o mesmo seja assinado. Assim a FUNAI estará prestando um serviço a causa dos Waimiri-Atroari.”
Jucá nos expulsou porque os índios haviam aprendido conosco a ler e a escrever a sua língua, a organizar com liberdade o seu alfabeto. Começaram a escrever a sua História. História de sua linda terra, do seu glorioso povo e do drama que seu povo passou com a construção da BR-174. Os massacres sofridos. Massacres recentes que os adultos e os jovens de hoje haviam presenciado e que nos revelaram em desenhos, por escrito e de viva voz. Os interesses que estavam de olho grande em sua rica terra. Escolheram a grafia dos seus fonemas. Um dia lhes fornecemos uma variedade de maneiras de grafar o fonema que os gramáticos de língua portuguesa convencionaram grafar como nh, os espanhóis ñ, etc. No dia seguinte apareceram na escola com desenhos vários e ao lado a palavra com que se autodenominam, escrita assim: “Kiña”(a nossa gente). Romero enviou então [...] um casal de norte-americanos, que criticaram a escrita dos índios e interferiram na sua decisão. E os Kiña tiveram que escrever Kinjá para retomarem a sua história de subserviência ao processo avassalador de suas consciências e de invasão do seu patrimônio. “FUNAI é que sabe”, foi a lição que os índios tiveram que repetir para a ditadura da mentira. E semelhantemente os funcionários subalternos. O coordenador do NAWA-Núcleo da Apôio Waimiri-Atroari daquele ano de 1986 foi um entusiasta do trabalho de alfabetização: “Tenho muita vontade de participar desse programa. Sempre foi sonho de minha vida.” Quando executou a nossa expulsão a mando de Jucá e Amâncio justificou: “desejo dos índios”. Mas a mentira doía-lhe na consciência, por isso tentou explicar a amizade por parte dos índios em relação a nós recorrendo ao preconceito da ferocidade e crueldade dos Waimiri-Atroari, difundido durante 20 anos pela FUNAI: “se existe amizade, não significa que o desejem morando na sua aldeia. Aliás, quem conhece a história dos Waimiri/Atroari, sabe que apesar da amizade demonstrada nos contatos com funcionários da FUNAI, não impediu que fôssem feitos vários massacres”. Nenhum funcionário morava com a sua família na área Waimiri-Atroari. Nós quebramos esse preconceito quando fomos pai, mãe e quatro filhos pequenos morar com eles. E sempre nos sentimos, do primeiro ao ultimo dia, muito seguros em suas aldeias. Sem a mínima preocupação.
Ambos brasileiros fomos tratados por Jucá como se fôssemos estrangeiros interessados no minério da terra indígena, mas substituídos por um casal de norte-americanos. Quando Jucá e Amâncio nos expulsaram sabiam muito bem o que faziam e por quê. Mas culparam os índios. Estratégia ou disfarce da ditadura da mentira: jogar o seu crime sobre inocentes que não tinham como contestar. Sabia que a acusação era ridícula. Fortalecia a jogada dos donos da empresa Paranapanema que saqueavam o patrimônio dos índios Waimiri-Atroari e da nação brasileira e que para esconder o seu crime financiaram uma campanha de mentiras pela mídia, onde nos acusaram do roubo que eles praticavam com a cobertura da FUNAI.
O que está em jogo? Desde 1979 a Paranapanema invadia as terras Waimiri-Atroari onde se localiza a maior mina de minério estratégico do país. Em 1981 o Presidente da república, João Figueiredo, desapropriou os índios, ferindo a Carta Magna. Em 1982, para camuflar os seus interesses, a empresa criou, nas Ilhas Caiman, a Paranapanema Internacional Indústria e Comércio. (Não é a Paranapanema Indústria e Construção criada em 1961, mas um disfarce desta para camuflar o roubo do minério dos índios.) A nova empresa acobertava ainda o Industrial Bank of Japan e a Marubini, empresas japonesas, donas de metade do empreendimento. Em toda essa manobra foi assessorada pelo conhecido manipulador de Bolsas de Valores, Nagi Nahas, aquele mesmo que o Protógenes teve a coragem de prender no ano passado. Veja o que o Professor da Universidade Federal do Amazonas, José Aldemir de Oliveira, escreve em seu livro “Cidades na Selva”/Valer/Manaus/2000 (pgs 177-178), sobre como a Paranapanema comercializou durante pelo menos 15 anos o minério dessa mina localizada no rio Pitinga: “Em 1991, a Associação Profissional dos Geólogos do Amazonas estimou a perda de receita, somente no projeto Pitinga, da ordem de US$ 63 milhões. (....) Um funcionário da SEFAZ descreveu o mecanismo de fiscalização: “Não sabemos na verdade quanto nem o que está sendo fiscalizado. Mesmo que parássemos as carretas e fiscalizássemos, teríamos dificuldades para identificar se o minério que a empresa diz ser cassiterita realmente o é. Então não fazemos nenhuma fiscalização. Mensalmente, um funcionário da Taboca nos telefona comunicando o número da guia e o valor correspondente que eles recolheram ao Banco referente ao imposto”.
Recentemente a mineração do Pitinga caiu em mãos de empresa peruana e cadê o senador de Roraima a levantar a sua voz contra “os estrangeiros que tomaram conta de nossa mina”?
[...] Sarney e Jucá, dupla que nenhuma ditadura dispensa. Mas, algum filho, filha, neto ou bisneta terá algo de que se possa vangloriar? Triste Governo Popular que com eles governa, esquecendo-se do poder dos pobres, dos fracos e dos despretensiosos que durante anos sacrificaram tempo e recursos para construí-lo.

Casa da Cultura do Urubuí/Amazonas

Doroti e Egydio Schwade

Governo Leviano e Justiça Cega Criam Violência no Campo

2012-03-09T23:32:00.008-04:00

Ontem, dia 7 de março, o jovem Juiz da Comarca de Presidente Figueiredo e Rio Preto da Eva, Dr. Roger Paz de Almeida, me puxou pelo braço para fora da sala de audiências do Forum de Presidente Figueiredo, sem apresentar justificativa alguma.

Acompanhado do Vereador Miguel Leopoldo Bastos (PT) e do representante do INCRA no município, fomos apenas tentar convencer o juiz a retirar a sua 2ª Liminar de despejo contra a Comunidade Terra Santa, localizada na altura do Km 152 da BR-174. (A primeira liminar foi assinada no dia 1º de junho do ano passado, suspensa pela intermediação do Ouvidor Agrário Nacional)(1)

O juiz iniciou sua fala com a comissão fazendo críticas ao Presidente da Comunidade Terra Santa, Sr. Valdomiro Machado, como se este não tivesse razão legal alguma na sua defesa intransigente da comunidade e por nada constar de suas reclamações nos autos do processo. Alertamos o juiz sobre as conseqüências sociais que a sua liminar envolve, sobre as leis que respaldam os direitos da comunidade e sobre a ausência de legalidade do título de propriedade do fazendeiro. O vereador Miguel Leopoldo lhe colocou ante os olhos o relatório do Ministério Publico Federal (2007) que trata exaustivamente desse assunto (2). O juiz alegou que nada disso consta nos autos do processo que lhe foi encaminhado.

Alertei então para a unilateralidade de sua decisão, que se orientou apenas pelos autos do processo encaminhado pelo pretenso dono, uma vez que a comunidade não teve condições de encaminhar uma defesa. Entretanto, o presidente da comunidade, Sr. Valdomiro Machado, apresentou à exaustão documentos que comprovam o direito da comunidade a aquela terra. Insisti, mais uma vez nas graves conseqüências sociais da liminar de despejo. O juiz alegou, então, que ele mesmo estava sendo pressionado pelos seus superiores a urgir a execução da liminar de despejo.

Quando finalmente lhe disse que para além dos autos do processo que dizia respaldarem a sua ação, existia também uma lei que lhe fora inscrita no coração no dia em que foi concebido, a lei da consciência, a qual também reclamava respeito e cumprimento, o juiz se levantou, levantou seus braços para livrá-los da toga, agarrou-me pelo braço e me arrastou para fora da sala.

Creio, entretanto, que esta atitude inócua do jovem juiz Dr. Roger Paz de Almeida, de arrastar um septuagenário para fora de sua sala de audiências, obteve imediato saldo positivo. Como soube após à reunião pelo vereador Miguel Leupoudo, o juiz deve ter caído em si. Voltou não só para a sua cadeira, mas também voltou atrás na sua leviana posição contra a comunidade Terra Santa. Adiou mais uma vez e, esperemos que desta vez em definitivo, a ordem judicial de despejo da Comunidade Terra Santa.

Casa da Cultura do Urubuí, 08-03-2012

Egydio Schwade

Notas:

(1) Ata da 232ª. Reunião da Ouvidoria Agrária Nacional, presidida pelo Desembargador Gercino, no dia 27 de julho de 2011.

(2) Relatório do processo administrativo que investigou a legalidade da outorga de títulos de terras pelo Estado do Amazonas a empresários paulistas, de autoria do Procurador Regional da República Franklin Costa, de 28 de fevereiro de 2007.

(3) Relatório da CPI Destinada a Investigar a Ocupação de Terras Públicas na Região Amazônica, da Câmara dos Deputados, de 2002.

Sobre os precedentes veja os anexos: 1- Conflito Agrário no Município de Presidente Figueiredo

2- Governo Leviano Cria Violência no Campo.

Ein Leben für den Wald und seine Menschen*

2012-03-05T15:33:00.003-04:00

Zum Tode von Doroti Müller Schwade

Bernd Lobgesang


BrasilienNarchrichten

Doroti Alice Müller Schwade

Ende vergangenen Jahres verstarb plötzlich und unerwartet unsere Freundin und Mitstreiterin Doroti Müller Schwade. Doroti stammte aus Blumenau im Bundesland Santa catarina. In den siebzigern verliess sie ihre Heimat und engagierte sich in den darauffolgenden Jahren bei de Indianerschutzorganization OPAN (Operação Anchieta, heute Operação Amazônia Nativa) und beim katholischen Indianermissionsat (CIMI). Zu Beginn ihrer Tätigkeit nam sie Kontakt mit den Indianervölkern in Acre und im südlichen Teil des Bundeslandes Amazonas auf erstellte eine Übersicht úber ihre Siedlungsgebiete, ihre algemeine Lage und den Grad ihrer Gefährdung durch die nichtindianische Bevölkerung. Es war der erste Schritt für diese Ureinwohner, die damals noch abfällig als Caboclos, also Indianermischilinge, bezeichnet wurden, um sich aus der dumpfen Abhängigkeit von den Kautschuksammlern zu befrein und den Kampf um die Demarkation ihres Landes zu beginnen. Doroti gehörte zu den Gründern des CIMI Westamazonien und wurde später zu seiner Koordinatorin gewählt.
Die folgende kleine Geschichte mag ihr Engagement für die Ureinwohner erhellen: Als sie 1977 in Lábrea, einer kleinen Stadt am Ufer des Rio Purus im Bundesland Amazonas, ankam, ging sie zur Prälatur und informierte die örtliche Kirchenverwaltung über die von ihr geplante Reise zu den in der Region lebenden Indianervölkern. Frei Jesus, der heutige Bischof von Lábrea, nam sie damals in Empfang. Er merkte schnell, dass Doroti allein ins Indianergebiet reisen wollte. Vergeblich versuchte er, sie davon abzuhalten, indem er ihr die Risiken einer derartigen Reise durch den Urwald vor Augen stellte. Vergebens. Da er sie von Ihrern Plänen nicht abbringen konnte, packte Frei Jesus seine Sachen zusammen und begleitete sie auf ihrer gefährlichen Fahrt.
Dorotis arbeitsgruppe betreute die Jarawara, Paumari und Jamamadi. Die Station, die vie sie anderen Häuser der Region auf Pfählen errichtet wurde, um die saisonalen Überschwemmungen überstehen zu können, lag in einer als Estação bezeichneten Siedlung Gummizapfern und befand sich eine Tagesreise von Lábrea entfernt. Doroti untersuchte die Lebensverhältnisse der Indianer und Gummizapfer sehr genau und arbeitete darauf hin, die immensen Vorurteile zwischen beiden Bevölkerungsgruppen abzubauen und insbesondere den oft aus Nordostbrasilien stammenden Gummizapfern klarzumachen, dass sie von den Kenntnissen der Indianer über Flora und Fauna profitieren konnten. Das war nicht leicht, denn die Nordestinos gingen oft davon aus, sie allein seien die Zivilisierten und damit den „Wilden“ Indianer überlegen. Dabei ernährten sich die Gummizapfer oft schlechter als die Indigenen und vegetierten in mindestens genauso grossem sozialen Elend wie diese dahin.
1979 heiratete Doroti Egydio Schwade, den damaligen Sekretär des CIMI. Das Paar liess sich zunächst in Itacoatiara/Amazonas in der Prälatur von Dom Jorge Marskell nieder. Sie wollten den beiden Völkern Waimiri-Atroari möglichst nahe sein, denn hier sollte ihre Arbeit so schnell wie möglich beginnen. Aus diesem Grund zogen sie auch 1984 nach Presidente Figueiredo, einen Ort, der wäherend der Zeit der Militärdiktatur widerrechtlich auf dem Land der Waimiri-Atroari gegründet wurde. Von hier aus bereiteten sie ihren Aufenthalt bei den Indianern vor.
Damals gehöhrten die Waimiri-Atroari zu den gefährdetsten Indianervölkern Amazoniens. Beim Bau der Überlandstrasse BR 174, die Manaus mit Venezuela verbindet, kam es von 1968 bis 1974 zu bludigen Auseinandersetzungen zwischen den militärischen Bautrupps und den Ureinwohnern. Auf dem Höhepunkt der Konflikte bombardierte die brasilianischen Luftwaffe mehrere Dörfer der Waimiri-Atroari. Die wenige Jahre später beginnende Förderung von seltenen Bodenschätzen durch das Bergbauunternehmen Mineração Taboca und der in den Achtzigern angelegte Balbina-Stausee mit seinem Wasserkraftwerk, das laut Planungen ganz Manaus und die wachsende Freihandelszone mit Energie versorgen sollte, verringerten erheblich den Landbesitz der Waimiri-Atroari. Ihre Zahl schmolz während der Verfolgung und des Genozids auf etwa 350 Menschen zusammen. Allein während der Zeit des Strassenbaus kamen an die 2.000 Waimiri-Atroari ums leben.
Nach dem Ende der Militärdiktatur (1964-1985) nahmen Doroti und Egydio den Kontakt mit den Dörfern der Waimiri-Atroari wieder auf und wurden von mehreren Dorfgemeinschaften offiziel dazu eingeladen, Alphabetisierungskurse in der Sprache der Ureinwohner durchzuführen. Da die beiden das Idiom der Waimiri-Atroari noch nicht beherrschten, entstand ein gegenseitiger Alphbetisierungsprozess, der gerade am Anfang durch bilder und Zeichnungen in Gang kam. So blieb es nich aus, dass die Verbrechen der Militärs zur Sprache kamen. Auf den Bildern der Indianer waren nicht nur Tiere und Pflanzen des Waldes zu sehen, sondern auch Dörfer bombardierende Flugzeuge und tote Waimiri-Atroari. Die Aufdeckung und Publizierung dieser Verbrechen stiess bei den offiziellen Stellen auf direkten Widerstand, und 1886 verbot die staadliche Indianerstiftung FUNAI den Schwades den Zugang zum Reservat der Waimiri-Atroari. Zu jener Zeit wurde die staatliche Indianerpolitik noch mehr als heute von Leuten des alten Systems bestimmt, die eine Aufdeckung und Verurteilung der Verbrechen des Militärregimes unter allen Umständen verhindern wollten.
Nach der erzwungenen Rückkehr nach Presidente Figueiredo widmeten sich die Schwades anderen Themen. Sie bauten das „Kulturhaus Urubuí“ vornehmlich als Bildungsstätte für die örtliche Bevölkerung und die Studenten aus dem 100 km entfernten Manaus auf. Zusammen mit ihren fünf Kindern beschäftigten sie sich intensiv mit der Imkerei. In kostenlosen Kursen in vielen Regionen Amazoniens gaben sie ihr Wissen über die Bienenzucht an die dortige Bevölkerung weiter. Gerade in der Honigproduktion erkannten sie eine ideale Möglichkeit, den Regenwald zu nutzen und ihn vor der Zerstörung zu schützen, denn die Bienen können nur dann Honig herstellen, wenn der Wald bestehen bleibt und nicht der Brandrodung zum Opfer fällt. Doroti nahm neben ihren vielfältigen familären Aufgaben regen Anteil an der Entwicklung von Ideen, wie man die unfruchtbaren Böden Amazoniens verbessern und sie naturverträglich nutzen kann. Sie baute ihr Wissen über die Pflanzen Amazoniens immer weiter aus und wurde zur anerkannten Fachkraft für nachhaltige kleinbäuerliche Landwirtschaft unter den besonderen Bedigungen des Amazonasregenwaldes.
Doroti war eine Frau, die immer in Bewegung blieb. Trotzdem wirkte sie nie überanstrengt oder am Ende ihrer Kräfte. Mit grosser innerer Ruhe und grosser Freundlichkeit blickte sie allem und jedem entgegen. Davon zeugt auch die folgende Anekdote: Als die Schwades mit Hilfe einiger Freunde das Haus in Presidente Figueiredo bauten, gesellte sie ein Musiker zu ihnen, setzte sich auf die Veranda und spielte auf seiner Flöte. Doroti lud ihn zum gemeinsamen Essen ein, das er gerne annahm. Danach ging er, ohne dass er seinen Namen genannt hatte. Doroti blickte sich um und sagte: „Dieses Haus wurde durch diesen Besuch gesegnet. Hier wird es niemals an Essen fehlen!“
So war es auch in all den darauffolgenden Jahren. Wir, die Mitglieder der Brasilienhilfe e.V. und viele andere, genossen gerne Dorotis Gastfreundschaft: Ihre fachliche Kompetenz in allen Amazonien betreffenden Fragen und ihre Menschlichkei werden wir schmerzlich vermissen.

*Originäl in BrasilienNachrichten Nr. 143-2011, p. 26-27.
*Artigo publicado originalmente na Revista BrasilienNachrichten Nr. 143-2011, p. 26-27.

Assim Você Me Mata

2012-02-29T09:17:00.006-04:00

Queridos amigos de Presidente Figueiredo a cerca de três anos a população desta cidade vem passando por um problema ambiental e de saúde pública. Todas as manhãs os carros coletores de lixo de uma empresa a serviço da prefeitura percorrem a cidade recolhendo o lixo das residências e do hospital, e ao passarem pela cidade, especialmente nas esquinas e locais onde os mesmos sobem ladeiras, deixam para trás um rastro de churume espalhando um terrível mau cheiro por toda a cidade.
Por morar em uma área de grande circulação destes veículos, minha família vem constantemente sofrendo com este problema, além disto, chega a ser vergonhoso para nós recebermos amigos e turistas em nossa casa, em meio a esta fedentina. Cansados de contatar a prefeitura e a secretaria de meio ambiente sobre este assunto, resolvemos tornar pública a nossa indignação com esta asquerosa empresa de coleta, aproveitando também para fazer um alerta ‘a população, pois todos sabem muito bem quem são os proprietários da mesma e de suas pretensões políticas.
Ora, como pode alguém tão irresponsável e tão incompetente administrador de empresa ter a pretensão de governar o município inteiro? Quem garante que no comando de toda a cidade este desrespeito não vai se agravar? Quem garante que tal incompetência não se repetirá por mais uma gestão inteira?

Casa da Cultura do Urubuí, 29 de fevereiro de 2012.

Luiz Augusto Schwade

Y-Juca-Pirama*

2012-02-25T14:06:00.011-04:00

Contexto - A Distribuição
“Egydio tome aí, o Moura acaba de ser preso!” – sem sair do ônibus, voltei ao meu assento no ônibus Brasília - São Paulo. Foi na rodoviária de Goiânia, em inícios de 1974. Antônio Moura foi quem controlava a “central” de distribuição do Y-Juca-Pirama em Goiânia. Poucos além de D.Tomás e Moura sabiam sequer onde o documento fora impresso.

Antes de sair de Brasília eu telefonara para o Moura solicitando dois pacotes de “material escolar” (era a senha do Y-Juca-Pirama). Eu me dirigia ao Sul do Brasil e na rodoviária de Goiânia Moura me entregaria o pacote. O ônibus Brasília - São Paulo fazia ali uma parada para embarque de passageiros.
Naquele dia, enquanto Moura e Júlia, uma destemida agente de pastoral da Diocese de Goiás, esperavam a chegada do ônibus proveniente de Brasília, Moura recebeu voz de prisão. Com grande presença de espírito, no que sempre foi um mestre, passou discretamente o pacote do Y-Juca-Pirama, para as mãos de Júlia, como quem livra as mãos, para erguê-las em sinal de rendição. Com a mesma discrição Júlia os recebeu e foi esperar a chegada do ônibus em outro local da plataforma.
Naquele dia só entrou um novo passageiro no ônibus e este foi-se sentar justo no assento atrás de mim. Inútil dizer que durante aquela noite não dormi um instante sequer porque o passageiro nas minhas costas, provável inocente, me “controlava” a noite toda.
Em São Paulo dirigi-me imediatamente ao apartamento da mãe de Antônio Moura para lhe dar mais uma vez a dolorosa notícia da prisão de seu filho, pois Moura já sofrera alguns anos de prisão, quando foi agente de pastoral da Prelazia de S. Félix do Araguaia.

A Redação
“O Y-Juca-Pirama, o Índio, aquele que deve Morrer” foi elaborado no sítio de Frei Mateus, no interior do município de Abadiânia. Autores: Pe. Antonio Iasi, sj., D.Tomás Balduino, op., Pe. Ivo Polleto, D.Pedro Casaldáliga, Frei Eliseu Lopes, op., e eu, que não consto na relação dos assinantes. Muitos stranharam a minha ausência nos assinantes, sendo eu, então, secretário executivo do CIMI e um dos autores do documento. A omissão se deveu a uma recomendação de D. Pedro Casaldáliga que argumentava que o recém-criado Secretariado do CIMI correria risco de sofrer falta de continuidade, ou no mínimo, teria a sua liberdade de ação cerceada, em caso de repressão.
Estávamos vivendo um clima de perseguição. E todo o cuidado era pouco. No final do encontro de redação fui encarregado de conseguir mais assinaturas, fora daqueles que já haviam dado seu aval, antes mesmo da redação definitiva do documento. As coisas não eram nada fáceis. Mil e um conselhos, recomendações me acompanharam, quando, após o encontro do interior de Abadiânia, saí em viagem, rumo Sul, na busca de novas assinaturas. “Com o bispo tal não adianta conversar sobre o assunto, nem com aquele outro, porque não vão assinar mesmo. Procura aquele e mais aquele outro”...

A Epopéia das Assinaturas e Reações
Dirigi-me quase direto para Palmas/PR, onde me encontraria com o Pe.Natalicio Weschenfelder,( falecido recentemente) um assinante certo. Mas o primeiro imprevisto foi que o Pe. Natalício não estava em casa. Quem me recebeu foi o Pe. Leonildo Brustolin. coloquei-o ao par do assunto, mostrando-lhe cópia do documento. Ele nem completou a leitura e já colocou sua assinatura, recomendando-me mostrar também o documento para o bispo D.Agostinho J. Sartori. Embora ele era um daqueles que com certeza não assinaria o documento, não tive mais como fugir de mostrar-lhe o documento, pois não tinha suficiente intimidade com o Pe. Leonildo para lhe dar explicações sobre o que me fora recomendado. Era um domingo de manhã. O bispo me recebeu e apresentei-lhe o documento, pedindo a sua assinatura. Recebeu-o e sumiu para o seu quarto sem comentários. Só me chamou no final da tarde. Vermelho e bastante tenso, me devolveu o documento e disse: “Li tudo com atenção! É isto mesmo! Pode colocar a minha assinatura!”
Parti feliz no rumo de Erechim. Depois da agradável experiência de Palmas, ao passar por Chapecó, tive vontade de parar também para mostrar o documento a D.José. Mas acabei não arriscando, cedendo às recomendações. Se o tivesse feito, com certeza teria tido mais sucesso do que em Erechim, onde acabei encontrando total rejeição à assinatura do documento, apesar das recomendações positivas.
D.José, bispo da Diocese de Chapecó e futuro Presidente do CIMI, até então, sempre bastante alheio à questão indígena, acabou, alguns anos depois transformando-se em um dos mais fortes aliados da causa indígena.
Menos de meio ano antes do Y-Juca-Pirama, saiu o documento: “Ouvi os clamores do meu Povo”, da Igreja do Nordeste e em conseqüência foi invadido o Juvenato Dom Vital, onde funcionavam o Secretaridado Regional Nordeste-II da CNBB, a Cúria Arquidiocesana de Recife-Olinda, Conferência dos Religiosos e o Secretariado de Pastoral da Arquidiocese. Todos que estavam trabalhando ali ficaram detidos, inclusive D.José Lamartine Soares, Bispo Auxiliar da Arquidiocese. Os telefones foram interceptados, ficando impedidas a entrada e saída de quem quer que se aproximasse. Arrombaram a mecanografia. Tudo para apreender o Manifesto dos Bispos e Religiosos do Nordeste.
Naquele período até os de casa temiam a gente, quando não tomavam atitudes de repreensão ou até de agressão.
Assim o cônego Afonso, responsável pela representação da CNBB em Brasília (a sede ainda funcionava no Rio de Janeiro), reprovava abertamente os documentos da Igreja de S.Félix: “Uma Igreja em Conflito com o Latifúndio e a Marginalização Social” e o documento dos Bispos do Nordeste, “Ouvi os Clamores do Meu povo”, como principalmente os padres e bispos que mais se evidenciavam atrás destes documentos, como D. Helder Câmara, D.Pedro Casaldáliga e o Pe. Gentel. Como a sede do CIMI, funcionava então na representação da CNBB em Brasília, as nossas relações se azedaram logo. Poucas semanas depois me expulsou daquela residência aos gritos e empurrões.

Pelos Caminhos do Brasil Continente
Como D. Tomás, Pe. Iasi e eu viajávamos muito pelo interior do País, a distribuição do documento pelas paróquias e comunidades se deu de forma muito rápida e ágil. Para se ter uma idéia eis as minhas andanças durante o meio ano que se seguiu ao lançamento do Y-Juca-Pirama, 25 de dezembro de 1973: Rio de Janeiro, Magé, Petrópolis, São Paulo, Campinas, Belo Horizonte, Juiz de Fora, Brasília, Goiânia, Anápolis, Gurupi, Miranorte, Colinas de Goiás, Miracema do Norte(Palmas), Tocantínia, Araguaína, Tocantinópolis. Carolina, Grajaú, Barra do Corda, São Luís, Belém, Altamira, Santarém, Alenquer, Óbidos, Juruti, Parintins, Urucará, São Sebastião do Uatumã, Itapiranga/Am, Itacoatiara, Manaus, Letícia, Tabatinga, Benjamim Constant, São Paulo de Olivença, Porto Velho, Guajará-Mirim, Gi-Paraná,(Vila de Rondõnia), Vilhena, Cuiabá, Diamantino, Alto Paraguai, Afonso, Nortelândia, Rondonópolis.
Mas de fundamental importância para toda a ação de CIMI naqueles diasfoi a atitude tranquila e firme do Secretário Geral do órgão, D.Ivo Lorscheiter, que valendo-se de sua autoridade de Secretário Executivo da CNBB, não se ateve apenas a um apôio total, como deu-nos sugestões de grande clarividência, como a que incentivava o CIMI a permanecer apenas um órgão oficioso da CNBB, para que pudesse agir com mais arrojo dentro de uma Igreja dividida em tantas linhas contraditórias, frente à pastoral indígenista. No caso da expulsão da casa da CNBB, foi ele pessoalmente que me acompanhou, menos de uma semana depois para dentro do prédio do órgão.
Por outro lado, destoava por vezes, a atitude de companheiros como a do colega jesuíta da Universidade Católica de Goiania que não aceitou que eu me reunisse nas dependências da Universidade com os bispos D.Tomás Balduíno e D. Pedro Casaldáliga, temendo represálias da polícia federal. E me dizia textualmente: “Porque ou trabalhamos na Universidade e nos sujeitamos às exigências que nos impõem para continuar recebendo verbas, ou frustramos tudo e entramos na linha de D.Tomás, uma linha de engajamento social.”
Em outra oportunidade, quando, após uma reunião do CIMI em Goiãnia, acompanhado de D.Tomás e D.Pedro, quando fiz uma visita ao Reitor da mesma Universidade, este me repreendeu, alegando que a visita destes dois bispos “subversivos” comprometeria as relações da Universidade com o Governo.
De fato, poucos meses depois, o Provincial nos negou um quarto, em Brasília, já concedido pelo superior da casa, para instalarmos provisoriamente a sede do CIMI. A distribuição do Y-Juca-Pirama, foi feita com muita eficiência e rapidez, graças, principalmente, à corajosas equipes de leigos, tendo quase sempre ao eu lado ou à sua frente algum padre determinado a apoiar a causa indígena. Destacaram-se assim as equipes de Goiânia e Campinas, em torno das paróquias dos PP Claretianos. Os leigos da OPAN em torno da sua sede em Cuiabá. A equipe de leigos e padres da Prelazia de S.Félix do Araguaia e da Diocese de Goiás. Mas seria cansativo citar todos os grupos e pessoas que em particular, se destacaram no mutirão da divulgação deste documento.

Casa da Cultura do Urubuí/Presidente Figueiredo/Amazonas, 14 de fevereiro de 2012.

Egydio Schwade

*Acesse o Documento pelo Link: Y-JUCA-PIRAMA

RORAIMA INDIGENA – 1976 (Parte 5)*

2012-02-18T22:18:00.007-04:00

Estorvo do Progresso

Outra constante no relacionamento branco-índio foi a do índio ter sido considerado “empecilho ao progresso do branco”. A história mais marcada neste sentido tem sido a dos Waimiri-Atroari.
O progresso para o branco coincide com o progresso do capitalismo, com a construção das ruas e edifícios Boa Vista, com a construção de pontes e estradas, com a construção de ginásios e de palácios oficiais, com a construção de aeroportos e rádios. Tudo o mais, quando não explicitamente, pelo menos implicitamente, é atraso.
Assim escreve o branco de Roraima: “Os povos, tal qual um indivíduo isolado, têm as sua infância e maturidade. Sabemos que em pontos mais afastados como na região do alto Catrimani, ainda existem silvícolas vivendo a idade da pedra, porem, nos meios civilizados, devido à condição de Território Federal, ligado diretamente ao poder central da República, o comportamento do nosso povo alcança posição de destaque no setor educacional”(ReR,pg.37).
O “civilizado” capitalista tem a arte de se enganar a si mesmo. O povo de Roraima de hoje, particularmente o índio, é uma vítima destas mentiras públicas. Enquanto o povo das cidades e vilas raras vezes come carne e as malocas dos indios foram totalmente privadas das proteínas, que era a tradicional base da alimentação do índio, o governo de Roraima propala o seguinte: “Nesta faceta do desenvolvimento (isto é, da produção de gado), as terras amazônicas têm auto-suficiência. O mundo está com fome de carne e a Europa não pode mais produzi-la por falta de espaço. Chegou a vez do Brasil.”

A Educação do Branco, um Pretexto

A educação e o progresso que o branco ofereceu ao índio em Roraima tem sido, ao longo de sua história de contato, um pretexto para invadi-lo: invadir a sua terra, que é a sua vida. Através da invasão sem dialogo das terras, também a invasão da sua vida imaterial: a cultura.
Nunes Pereira nos dá, a propósito, algumas pinceladas mais realistas da história do índio roraimense: “Acompanhado pelo Tuxaua Makuxi, Ildefonso, tivemos quem nos mostrasse os antigos sítios e núcleos demográficos onde a indiada havia vivido, tempos imemoriais, com seus usos e costumes, suas técnicas de trabalho, suas etiquetas, superstições, lendas e estórias.
Andamos muitas vezes nos rastros de Koch Grunberg e paramos nas malocas onde os moradores ainda se lembram dele. Numa delas se reuniram, então, na casa redonda, mais de duas centenas de homens, mulheres e crianças. E, em volta dessa construção sólida e acolhedora, visitamos casas para famílias isoladas, que abrigavam de 15 a 20 indivíduos de ambos os sexos.
Já então deparamos com outras malocas em ruína e encontramos inúmeros indios que evitavam a aproximação dos civilizados, à vista do procedimento destes, agressivos e imorais, ora empregando armas e castigos para amedrontar e dominar, ora invadindo-lhes as festas tradicionais, distribuindo entre eles bebidas alcoólicas, principalmente a cachaça. A pretexto de ensinar-lhes prendas domesticas, mocinhas indígenas eram levadas a servir como amas e criadas, nas casas dos fazendeiros e comerciantes e até das autoridades locais e de lá nunca mais voltam às malocas de onde vieram”. (citado em ReR. Pg.46).

Sobretudo um Homem livre

O indio roramense, como todo o indio americano, na sua vida nativa é e era, sobretudo, um homem livre. Até os historiadores mais entusiastas do branco invasor reconhecem isto.
“E todas estas terras de Roraima pertenciam a numerosas tribos indígenas”(ReR,41). Através do constante reconhecimento deste fato, em sua história, o branco se auto-condena.
Lê-se frequentemente o depoimento de que o índio roraimense, em verdade, é um homem pacifico. Assim, Koch Grunberg: “São afáveis, de índole serena e maneiras delicadas. Os viajantes que com eles tratavam ou os tinham como guia numa viagem, louvam-lhes o caráter, a conduta decente para com as crianças e para com os estrangeiros, podendo mesmo ‘selvagens nus’ servirem até de modelo. Nunca um índio entrava na casa de um estranho sem anunciar-se e sem pedir licença. Esperando fora ate que o dono da casa o convidasse a entrar”. (citado em ReR, 43).
O Homem do Campo Não-Índio O homem do campo roraimense segue a mesma “via crucis” do índio. “A coletividade roraimense, insulada e rarefeita, enfrenta, estoicamente, o mais elevado custo de vida de todo o País, pagando elevado tributo por um único privilégio: o de ser brasileira.” (Do discurso de saudação do ex-Governador Dilermando Cunha Rocha ao Presidente Castelo Branco). A terra está caindo mais e mais nas mãos do latifúndio, forçando as concentrações de pequenos agricultores, geralmente formadas de nordestinos a se mudarem para a cidade de Boa Vista e Caracarí.

*Quarta parte do relatório que fiz, em 1976, sobre a situaçao indígena em Roraima.
Veja o restante do relatório: Primeira, Segunda, Terceira, Quarta.

2000 Waimiri-Atroari Desaparecidos Durante a Ditadura Militar – Texto 5

2012-02-06T16:57:00.002-04:00

FUNAI Sabia da Crueldade dos Militares: consciências abafadas e reprimidas

Durante a construção da BR-174, todas as pessoas da FUNAI que tiveram alguma autoridade e atuação nesta região, sabiam da crueldade dos militares contra os índios Waimiri-Atroari. Quando não integraram diretamente a ação dos militares, se omitiram. Alguns participaram de reuniões com os militares, onde foi decidido o uso de violência e até de armas de fogo para reprimir os índios. Outros tiveram em mãos documentos oficiais elaborados de comum acordo entre a FUNAI e o Exército, que determinavam a repressão violenta contra os Waimiri-Atroari e os mantiveram sob sigilo até que a resistência dos índios estava aniquilada. Além de esconderem da opinião pública esses documentos ajudaram a manter os jornalistas, os pesquisadores e o movimento popular, principalmente o CIMI que denunciavam as atrocidades do governo, distantes dos acontecimentos.

Os funcionários que tentaram abrir o jogo, como Apoena Meirelles, não permaneceram por muito tempo no cargo. Depois que deu entrevista ao Jornal Opinião do Rio de Janeiro em 17 de janeiro de 1975, onde afirmou que funcionários da FUNAI tiveram participação ativa na violência contra aquele o povo Waimiri-Atroari, o seu afastamento da área não se fez esperar.

“Em todos os conflitos – afirmou Apoena na entrevista ao Jornal Opinião - houve baixas de ambos os lados. Em Brasília todos pediam que eu tivesse cuidado com os traiçoeiros Waimiri-Atroari. Mas a estória é outra, e chegamos mesmo a mentir à opinião pública nacional, não contando a verdade dos fatos que levam esses índios a trucidar as expedições pacificadoras... é a estrada que corta a sua reserva, proliferando o ódio e a sede de vingança contra o branco invasor, foram os assassinatos praticados pelos funcionários da FUNAI durante os dois últimos conflitos.”

“Os Waimiri-Atroari tombaram no silêncio da mata e foram sutilmente enterrados e esquecidos no espaço e no tempo. Hoje em dia vamos em missão de paz, de amizade com os índios, mas na verdade estamos é trabalhando como pontas de lança das grandes empresas e dos grupos econômicos que vão se instalar na área. Para o índio fica difícil acreditar em missão de paz se atrás de você vem um potencial de destruição ecológica.”

Milton Lloli, outro funcionário da FUNAI que em tempo oportuno ergueu a voz e denunciou: “os índios (Waimiri-Atroari) estão sendo humilhados, feridos em seus princípios tribais, daí a revolta, a ânsia de matar o branco. E a única maneira de vingarem a morte dos seus antepassados e guerreiros é matando o pessoal da FUNAI, que para eles mentem e procuram afastá-los de sua comunidade, de sua tribo.

Os Waimiri-Atroari hoje vivem de forma aleatória e essa situação complicou-se mais ainda devido unicamente aos processos de pacificação impostos pela funai, que não oferece às tribos as mínimas condições de sobrevivência, pelo contrário, está levando-os ao extermínio”. (A Critica” de 4 de março de 1975).

Milton LLoli foi demitido pelas autoridades da FUNAI que temiam “que muitas verdades sobre os seus erros de pacificação dos índios fossem a público, o que comprometeria toda a estrutura do órgão.”.() Não contente em demiti-lo, essas autoridades da FUNAI apresentaram Lloli à opinião pública como “analfabeto” e “débil mental”. No caso Lloli a relação entre os objetivos da FUNAI e os do regime militar eram tão evidentes que a sua demissão foi assinada pelo representante da FUNAI e pelo comandante militar da 1ª Companhia do 6º BEC.

Ângela Baptista, antropóloga da Divisão de Identificação e Delimitação/DGPI/FUNAI, encarregada de fazer o levantamento da área Waimiri-Atroari em 1981, no seu parecer conclusivo pergunta: “como dar ou tirar terra de um grupo indígena se não temos conhecimento de sua realidade sócio-economica, política, cultural, cosmológica... Como justificar uma área se não sabemos que locais os indígenas utilizam para a caça, a pesca, agricultura de subsistência...” Ao final se posicionou contra o plano da Funai de desmembrar a parte Nordeste-Leste da Reserva para a Mineradora Paranapanema. No dia seguinte à entrega de seu relatório foi despedida do órgão.(2)

Num evidente incentivo aos militares para que avaliem melhor o seu comportamento durante a construção da Br-174, o general aposentado, Altino Berthier Brasil, membro do Instituto Geográfico e Histórico do Amazonas, chefe de gabinete do ex-secretário do Meio Ambiente, José Lutzenberger, em livro entitulado “O Pajé da Beira da Estrada” e dedicado “ao anônimo irmão Waimiri-Atroari, cujo cadáver mal enterrado deparamos, muitas vezes, pela frente”, escreve:

“Ninguém ignora a importância do fator psicológico dentro do contexto de qualquer contenda... Tanto se falava nos massacres praticados pelos Waimiri-Atroari que mesmo a pessoa pouco identificada com a saga daquele povo dentro da história era persuadida a adotar a ideologia do ódio...

Assim, a opinião pública, devidamente manipulada, aplaudia o avanço da estrada a qualquer preço, apesar dos selvagens. Poucos eram aqueles que vestiam a pele do índio e analisavam o problema com isenção e sabedoria. Era fácil e relevante estar do lado mais forte. Ser índio ou defender sua causa era ignorância – pura subversão. Qualquer crítica ou simples ponderação eram recebidas como execrável falta de patriotismo”. 1

A FUNAI como órgão do governo nunca foi a favor do índio. Nunca lutou pela garantia de suas terras, contra os grandes projetos que o Governo implantava em áreas indígenas. Nunca foi a favor de sua autonomia e nem de sua cultura. Sua política sempre foi integracionista. Toda a vez que o Governo cria um grande projeto na Amazônia em terras indígenas, o índio é visto como “empecilho” e como tal, afastado do caminho. E a FUNAI sempre colaborou nesta ação do Governo. Da BR-174, Mineração Taboca e Hidrelétrica de Balbina em terras Waimiri-Atroari, aos tempos de Belo Monte em terras Kayapó, a atitude dos dirigentes da FUNAI não mudou.

O que a FUNAI, como órgão do Governo fez a favor do índio em toda a sua história, foi feito sob a pressão e o empenho dos próprios índios, animados pela teimosa parceria do movimento popular e de jornalistas que acreditaram na sua causa.

Casa da Cultura do Urubuí, 06 de fevereiro de 2012

Egydio Schwade

A Ordem é Despejo e Progresso

2012-01-28T13:35:00.000-04:00

“ Em primeiro lugar, queremos contar a todos os juízes e sociedades que estamos coletivamente em estado de medo, desespero e dor profundo, já sobrevivemos em situação mísera e perversa há várias décadas...Hoje no dia 26/01/2012, nós compreendemos claramente que nós não temos mais chances de sobreviver culturalmente e nem fisicamente neste país Brasil, visto que em qualquer momento seremos despejados de nossa área antiga reocupada por nós, portanto estamos com muita tristeza e perplexa, ao receber esta notícia da oficial da Justiça e da Polícia Federal e FUNAI. Já estávamos com a alegria praticando o nosso ritual sagrado dia-a-dia aqui em minúscula terra antiga reocupada Ñanderu Laranjeira em que retornamos nos últimos dois anos”. (Carta da Comunidade Laranjeira Nhanderu aos Juízes do Brasil)
O portão fechado aos índios e seus aliados, abre-se como por encanto aos homens da lei e da ordem. O oficial de justiça, escoltado pela polícia federal e Funai, é portador de mais um decreto de medo e de condenação. A nova ordem de reintegração de posse é mais uma punhalada na pequena comunidade Kaiowá Guarani do Mato Grosso do Sul.
Quem acompanhou a saga de violência sofrida por essa comunidade nativa dessa região em sua dura e sofrida luta pela sobrevivência, certamente terá que se perguntar que país é esse que (mal)trata seus primeiros habitantes com tamanha covardia e crueldade. É a lei do mais forte se impondo, em nome do rei e da lei, da ordem e do progresso.
Quando no ano passado o agronegócio e sua lógica de produção a qualquer custo, com muito agrotóxico e agressão à mãe terra, deflagraram a campanha “Produção Sim, Demarcação Não” , estavam apenas explicitando a lógica perversa da negação das terras indígenas. E não tem sido outra a atitude do governo federal quando tem destinado bilhões para acelerar o agronegócio e a agroindústria, especialmente na produção da soja e do etanol. Isso através da bem aventurado programa do PAC – Programa de Aceleração do Crescimento.
Enquanto isso a propalada e dezenas de vezes adiada regularização das terras indígenas andavam a passos de tartaruga, sob constantes atropelos judiciais e o Senado procura mudar a Constituição, chamando para si a responsabilidade de decidir sobre a definição e demarcação das terras indígenas.

Memória do massacre, sofrimento e esperança
A comunidade Kaiowá Guarani de Laranjeira Nhanderu , desde dia 11 de setembro de 2009, vem vivendo uma longa “via crucis”. Despejada para a beira da estrada, BR 163, ali conviveram com toda espécie de sofrimento, passando por momentos com seus barracos inundados, sob a implacável agonia do sol, do frio e da chuva. Tiveram pelo menos três de seus membros mortos por atropelamento. Seus idosos e crianças convivendo com o medo diário do ronco dos carros.
Passaram heroicamente por todo esse massacre diário, sem jamais perder a esperança de um dia terem seus direitos respeitados e sua terra garantida. Essa situação chegou ao conhecimento nacional e internacional através das inúmeras visitas de delegações de solidariedade, desde os trabalhadores rurais sem terra até a presidência da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil. De representantes da Presidência da República a representantes de instituições internacionais de Direitos Humanos e defesa das populações indígenas.
Foi um ano e meio de travessia do deserto do sofrimento, que fez dessa comunidade um lugar especial de celebração da esperança, de afirmação da cultura, de luta com dignidade pela vida presente e futura.
Diante da morosidade de solução da questão da terra e fartos de promessas não cumpridos, retornaram à sua terra em maio do ano passado, com a certeza de que Nhanderu e os espíritos de seus guerreiros ancestrais lhes garantiria sua terra tradicional. É o que vemos no veemente depoimento Dona Adelaide. http://www.youtube.com/watch?v=jnO_gdu19VU
“Queremos sobreviver culturalmente e fisicamente aqui, queremos proteção e apoios vitais das Justiças do Brasil para garantir a nossa nova geração guarani-kaiowá neste país sem vítimas de violências perversas.”(idem carta)

Egon Heck
Povo Guarani Grande Povo - Janeiro de 2012

RORAIMA INDIGENA – 1976 (Parte 4)*

2012-01-24T23:18:00.006-04:00

Hordas Bárbaras

Neste contexto em que o boi e o minério concentram os objetivos e os valores humanos, é claro que os índios devem aparecer na história de Roraima como “hordas bárbaras”, “hordas bravias que infesta as solidões do Pacaraima” e são os culpados de manterem “inacessíveis ao homem civilizado e em volta nos mistérios em os quais até hoje estão mergulhados” (RRR. 17).

Os índios Waimiri-Atroari que nos aceitam este tipo de relacionamento do branco, ficam estigmantizados constantemente como “ferozes”: provocados e fustigados com estradas e invasões de sua terra, terminam “maltrapilhos, famintos, enfermos, desajustados, desgraçados e irrecuperáveis” por se renderem com escravos para o resto de seus dias. (RRR 43).

Para a sujeição das tribos ao domínio e obediência do branco, todos os métodos são lícitos: a manipulação das tribos irmãs já submissas, as querelas internas entre clãs, as guerras rituais que se sucedem, por exemplo, entre os Ianomami; a violência aberta com armas superiores e o envio de expedições militares; a cachaça; o uso de missionários ingênuos que inconscientemente se prestam a abrir caminho para os interesses do branco. Assim diz o A.T. de Souza: “Portugal, havendo tomado posse da bacia do rio Branco, para cá enviou missionários, desde o século XVII, e muitas expedições militares e comerciais, a partir de 1725” (RRR, 21). Possivelmente se deve a esta presença ao lado das tropas invasoras, “a insurreição dos silvícolas de 1788”, contra os missionários carmelitas, na qual pereceram aqueles missionários, desaparecendo por completo a sua Missão” (RRR, 38). Desta forma, a observação de Darcy Ribeiro contém verdade: “A catequese que é habitualmente feita com a finalidade religiosa, que justifica a existência de missões daquela natureza, cede lugar às ambições de conquistas”.

Vítima das fronteiras

O indio foi instrumentalizado por venezuelanos ou espanhóis, ou portugueses e ingleses, a colaborar ele mesmo na divisão e retalhamento de seu território limites, através das demarcações das fronteiras. Perdido no meio de todos estes limites, ele continua inconscientemente o mesmo hoje, demarcando as fazendas, levantando marcos e cercas. Nunca o índio foi e está sendo consultado, em Roraima, sobre o estabelecimento dos limites de seus terras, nem mesmo quando mesmo quando a FUNAI lhe demarca um território.

Para os Fortes das fronteiras, portugueses, espanhóis e ingleses sempre se utilizaram de milicianos indígenas ao lado de suas tropas regulares. Assim, por exemplo, a guarnição da tropa portuguesa do Forte São Joaquim dos rios Itacutu e Uraricoera, em 1780, era composta de “trinta soldados regulares e muitos milicianos indígenas”. Ate os territórios dos índios ainda não contactados já estavam sob este jogo de interesses daquelas nações européias (RRR, 20).

*Quarta parte do relatório que fiz, em 1976, sobre a situaçao indígena em Roraima.
Veja o restante do relatório: Primeira, Segunda, Terceira, Quarta.

Denegrindo a Imagem

2011-12-30T23:47:00.000-04:00

Durante a ditadura militar centenas de pessoas foram desaparecidas. Só mais recentemente foram sendo descobertas as ossadas. Muitos ainda continuam com destino dos corpos ignorados.

Essa prática hedionda de assassinatos e ocultamento de cadáveres está agora ressurgindo no campo, e mais precisamente entre os Kaiowá Guarani no Mato Grosso do Sul. Dr. Michael denunciou, recentemente, essa prática, manifestando sua veemente repulsa e preocupação com essa prática criminosa. Foram três corpos de Guarani ocultados pelos matadores a serviço de interesses do agronegócio, nos últimos três anos, desde o professor Rolindo Véra, em Ypo’i (outubro de 2009) até o cacique Nisio Gomes do tekohá Guaiviry, no dia 18 novembro de 2011.
Causa estranheza a insistência com que os setores responsáveis pela elucidação e punição do crime tem insistido na tese do “desaparecido”. Na nota à opinião pública (21-12-2011) algumas perguntas permaneceram no ar, por estarem em contradição, como a utilização de camionete no ataque. Porém A pergunta fundamental é sobre onde estão os corpos do professor Rolindo Véra e do cacique Nisio Gomes? Por que foi sugerido o arquivamento do inquérito relativo aos assassinatos de Jenival e Rolindo Véra? Porque não foi até agora acolhido pelo juiz federal de Ponta Porã o pedido do Ministério Público Federal que indiciou 6 como participantes no ataque e mortes e solicitou a reabertura do inquérito pela Polícia Federal. Assim se manifestou o procurador Thiago da Luz, no dia 19 de novembro “É intrigante constatar que pelo menos seis indígenas, as únicas testemunhas oculares dos fatos, em depoimentos detalhados, verossímeis e harmônicos, prestados logo após os crimes, tenham expressamente nominado e reconhecido três indivíduos que participaram direta e pessoalmente do violento ataque a Ypo´i e nenhuma delas tenha sido sequer indiciada pela autoridade policial, que concluiu o caso sugerindo o arquivamento. Pergunto-me: quantos testemunhos mais seriam necessários? Depoimentos de índios não valem nada?”.

Quanto ao seqüestro do corpo do cacique Nisio Gomes, e o tratamento dado pela Polícia Federal, se esmerando em tratar o caso como “desaparecido”, a organização maior dos Kaiowá Guarani, a Aty Guasu, assim se manifestou:“No que diz respeito ao xamã Nisio Gomes, nós lideranças-investigadores da Aty Guasu investigamos rigorosamente o caso do líder xamã Nisio Gomes, ouvimos em detalhe todos os rezadores, parentes, irmãos (ãs), filhas (os), netos (as) de modo repetitivo, na grande assembléia Aty Guasu. A partir de todos os depoimentos ouvidos e analisados no seio da Aty Guasu concluímos que a liderança religiosa Nísio Gomes de fato foi massacrado, assassinado e levado do tekoha Guaiviry no dia 18/11/2011 pelos pistoleiros das fazendas. Esta é conclusão definitiva que prevalece entre nós todos, os povos Guarani e Kaiowá.”(Nota por Conselho da Aty Guasu.)
Muitas dúvidas e interrogações permanecem no ar. Se Nisio estivesse vivo, a quem interessaria não revelar esse fato? Porque os dez nomes apontados como responsáveis pela brutal agressão,não foram presos, uma vez que sua prisão foi solicitada pela Polícia Federal? Porque os três apontados como responsáveis pelo crime, ficaram apenas presos por alguns dias e foram logo libertados?
A agressão à comunidade de Guaiviry e o assassinato do cacique Nisio foram amplamente denunciados nacional e internacionalmente. O total silêncio das autoridades com relação ao fato (governador Pucinelli e presidente Dilma) são no mínimo sintomáticos, e alimentam a impunidade. É um fato revelador da gravidade da extrema violência a que estão submetidos os Kaiowá Guarani, sem que se tome medidas efetivas para atacar as causas dessa situação genocida, ou seja, a demarcação das terras indígenas.
Fatos semelhantes denigrem a imagem do nosso país interna e externamente. Não mais é possível conviver com o etnocidio e a impunidade.
A partir de janeiro será exposto um placar da impunidade, até que se elucide os fatos, localize os corpos e puna exemplarmente os culpados.

Egon Heck
Povo Guarani Grande Povo – final do ano de 2011
Cimi 40 anos

RORAIMA INDÍGENA – 1976 (parte 3)*

2011-12-14T23:38:00.008-04:00

A vocação pecuária do “civilizado” em Roraima.

“Desde a colonização, os campos de Roraima têm-se mostrado amplamente compensadores para a pecuária. E agora então, com a melhoria do rebanho existente, o incentivo à pecuária de corte, a implantação de matadouro frigorífico, Roraima encontra a sua vocação histórica – a pecuária para a exportação”. (ReR. Pg.6).

O primeiro a incentivar a pecuária em Roraima foi Lobo D`Almada em 1789. Sintomaticamente, a atividade do próprio SPI – Serviço de Proteção ao Índio – iniciou com uma fazenda: a Fazenda São Marcos, que até hoje se constitui na principal preocupação dos “indigenistas” da FUNAI em Roraima.

“A cidade de Boa Vista, capital do Território, teve sua origem na Fazenda de gado fundada em 1830 pelo Capitão Inácio Lopes de Magalhães. A outra cidade roraimense, Caracaraí, foi implantada no local de um antigo curral de boi, do Cel. Bento Brasil...” (ReR, 24). A fundação das duas únicas cidades do Território pelo boi, parece ser sintomática. A invasão do boi tem marcado a política de Roraima no seu relacionamento com o índio, pois este sempre foi visto só depois do boi. O boi vem empurrando o índio desde 1789 até hoje, para trás do arame farpado. E, no alvorecer de 1977, o “curral” do índio é bem mais apertado do que o do boi.

Assim se compreende muito bem o interesse do “civilizado” pelo boi. A. F. de Souza chega a observar que “uma das maiores festas populares de Boa Vista é a exposição de produtos econômicos do Território, onde o boi concentra as melhores atenções do povo, atraindo para a cidade o homem rural de todos os quadrantes da gleba” (ReR, 24).

*Terceira parte do relatório que fiz, em 1976, sobre a situaçao indígena em Roraima.

Comunidade Terra Santa: Conquistas e derrotas na luta pela terra

2011-12-13T21:55:00.004-04:00

Esta foi uma semana de esperanças, conquistas, decepções e derrotas para a comunidade Terra Santa, zona rural do município de Presidente Figueiredo/AM. São 35 famílias que lutam para se manter nas terras que ocupam a mais de uma década. Recentemente estas terras foram reivindicadas por um grande latifundiário que passou a pressionar e ameaçar os moradores. O caso acabou tendo a intervenção da Ouvidoria Nacional, o que gerou grandes expectativas nos comunitários. Nesta semana mais uma audiência pública discutiu a questão, porém os agricultores não ficaram satisfeitos.

Em reunião realizada neste domingo, 12/12/11, os comunitários avaliaram os resultados da 296ª Reunião da Ouvidoria Agrária Nacional, onde foi construído (ou imposto, na opinião dos agricultores) um acordo. O acordo prevê que o fazendeiro “ceda” 300ha aos agricultores. Para eles, embora isso seja uma conquista, pois cada família vai poder obter a titulação de aproximadamente 8ha, ainda se constitui em uma grande injustiça. Primeiro porque perdem a posse sobre a maior parte das terras que ocuparam durante mais de uma década, ficando com uma área pequena, principalmente quando se toma em conta que apenas 2 hectares poderão ser cultivados intensivamente, com os outros 80% compondo a reserva legal (cada família ocupava entorno de 50ha que é o tamanho da maioria dos módulos demarcados pelo INCRA – Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária - na região).

Em segundo lugar porque se esperava que o ITEAM – Instituto de Terras do Amazonas - declarasse nulos os títulos do fazendeiro, haja visto as inúmeras irregularidades e fraudes apontadas por diversas instituições na concessão de 560 títulos de 3000ha cada, em favor de grileiros paulistas e o título apresentado pelo fazendeiro é justamente um deles. A posição do ITEAM favorável ao fazendeiro prejudica não apenas os moradores da comunidade Terra Santa, como também põe em risco mais de 3000 famílias que ocupam áreas tituladas nas mesmas condições. Com isso o ITEAM se mostra mais uma vez comprometido com os interesses de grandes grupos econômicos, em especial de madeireiras multinacionais que vem adquirindo sistematicamente estes títulos fraudulentos (cite-se em especial a Precious Woods, ou 1000 Madeireiras).

Outra alternativa vislumbrada pelos agricultores foi a da desapropriação da fazenda por parte do INCRA para fins de reforma agrária. Esta foi, inclusive, a alternativa apontada pela Ouvidoria agrária quando o ITEAM declarou a legalidade das terras do fazendeiro e a pauta da 296ª reunião da Ouvidoria Agrária Nacional. No entanto, para decepção dos agricultores, a pauta da reunião sequer foi discutida pelas autoridades presentes.Os agricultores afirmam que não se deu oportunidade de questionamento.

As alternativas impostas foram: ou aceitar o acordo proposto pelo fazendeiro ou se executaria a Liminar do Juiz Roger de Almeida que ordenava a expulsão de toda a comunidade e a destruição de suas casas.

Na avaliação da comunidade, agora resta-lhes manter a organização e ampliar a mobilização para as outras comunidades que se encontram na mesma situação, mais de uma dezena somente no município de Presidente Figueiredo. E continuar a defender a lei, a qual, se levada a sério, exige a declaração de nulidade de todos os 560 títulos em questão.

Para mais informações consultes os textos relacionados:

Grilagem, Conflitos e Injustiça no Interior do Amazonas http://urubui.blogspot.com/2011/06/grilagem-conflitos-e-injustica-no.html
Conflitos Fundiários Preocupam Vereadores da Câmara Municipal de Presidente Figueiredo http://urubui.blogspot.com/2011/06/conflitos-fundiarios-preocupam.html
Conflito Agrário no Município de Presidente Figueiredo http://urubui.blogspot.com/2011/07/conflio-agrario-no-municipio-de.html
Audiência Pública Debate Solução para Conflitos Agrários em Presidente Figueiredo http://urubui.blogspot.com/2011/08/audiencia-publica-debate-solucao-para.html

Mauricio Adu Schwade, Casa da Cultura do Urubuí, 11/12/2011

E a Vida os e-levou

2011-12-02T01:01:00.001-04:00

Laila amarra a fita preta em meu braço. Faço o mesmo com relação a ela. E os mais de 200 presentes da Assembléia Legislativa do Mato Grosso do Sul fazem o mesmo gesto de compromisso com a vida e a justiça, contra a violência, pela terra e pela paz, em luto pelo covarde assassinato do cacique Nisio Gomes Kaiowá Gurani, do Guaiviry e o roubo e ocultamento de seu corpo. Dentre os presentes estava Egidio Brunetto, que três dias depois teria sua vida tragicamente ceifada. Ao dar-lhe um abraço, ele foi logo perguntando “Está tudo certo! Segunda feira estarei lá na região da fronteira.”

Hoje Egidio está retornando à fronteira conquistada, chão em que foi assentado, e onde agora será plantado para se tornar semente e força na luta pela terra e a justiça, para sempre. Eterna fronteira, onde sua imagem e exemplo florescerão, e os frutos da terra alimentarão de pão e esperança todos os lutadores da solidariedade e da Vida, de uma nova sociedade.

Já na outra fronteira, com o Paraguai, a marcha indígena contra o genocídio Guarani Kaiowá, da qual Egidio queria participar, está acontecendo, agora com a força da memória de todos os lutadores, e em especial de Nisio e Egidio, que a vida levou para outra dimensão de futuro. Fui me despedir de Egidio na sede do MST. As bandeiras da Via Campesina e do MST envolvia o caixão. Já de Nisio, a despedida terá que ser silenciosa, distante, na memória e lembrança bonita de seu sorriso e sua luta, pois seu corpo ainda não foi localizado.

Egon Heck

Povo Guarani Grande Povo

Cimi 40 anos, equipe Dourados, 30 de novembro 2011

Massacre de índios em acampamento em Amambaí [Triste realidade Brasileira]

2011-11-24T11:49:00.005-04:00

[Como muitos de vocês já devem ter visto pela internet, a cidade de Amambai/MS vivenciou ontem (18/11) mais um caso de massacre à população indígena Guarani Kaiowá. Como forma de protesto, os alunos indígenas da Universidade Estadual do Mato Grosso do Sul (UEMS) - Unidade de Amambai, incentivados pela professora e antropóloga Aline Crespe, escreveram uma carta contando os detalhes do acontecimento. A situação em que vive a população indígena no Mato Grosso do Sul não é nada simples, os casos de violência são muito frequentes e nos remetem mesmo a uma situação de extermínio racial]

Ontem pela amanhã, ao abrir meu e-mail, recebi mais uma triste notícia de uma situação de violência contra um grupo indígena acampado em uma área em litígio e a espera da continuidade do processo de regularização fundiária da terra indígena. O acampamento se localiza em Amambaí, sul de Mato Grosso do Sul, a menos de cem quilômetros da fronteira com o Paraguai. O acampamento está localizado em uma pequena parte da área de ocupação tradicional chamada Guaiviry. A área esta inserida no conjunto de terras indígenas que deverão ser demarcadas no Mato Grosso do Sul. O processo de identificação destas áreas começou em 2007 e desde então vem sido repetidamente interrompido pelos conflitos políticos que o envolve. Enquanto isso, repetidos atos de assassinatos contra grupos indígenas que aguardam pela identificação e demarcação destas áreas vem ocorrendo. A situação de insegurança e medo vivido pelas populações indígenas é insustentável. No ano passado a Survival Internacional publicou um importante relatório denunciando a situação das populações guarani no estado de Mato Grosso do Sul. Fiquei chocada com o que aconteceu e sabia que não tinha como ficar quieta, não falar nada ou fingir que estava tudo bem. Sou professora na Universidade Estadual de Mato Grosso do Sul na unidade de Amambaí, no curso de ciências sociais. Fique pensando como daria aula para os estudantes indígenas naquele dia. Então, fui conversando com os alunos, um a um, e marcamos de nos reunirmos todos para conversamos, até que eles decidiram por escrever uma carta. A carta foi escrita por eles ficando como minha responsabilidade a divulgação dela. Na carta, como vocês poderão ver, um aluno da história e morador da aldeia de Amambaí fala algo muito parecido com o que Marcos Homero Ferreira Lima, antropólogo do MPF de Dourados diz para a Survival sobre um acampamento de beira de estrada localizado as margens da BR 163 no município de Dourados. Homero diz: Não se trata de hipérbole quando se fala em genocídio, pois, a série de eventos e ações perpetradas contra o grupo, como se objetivou demonstrar, desde o final da década de 1990, tem contribuído para submeter seus membros a condições tolhedoras da existência física, cultural e espiritual. Crianças, jovens, adultos e velhos se encontram submetidos a experiências degradantes que ferem diretamente a dignidade da pessoa humana. O modo de vida imposto àqueles Kaiowá é revelador de como os brancos vêem os índios. O preconceito, o descaso, o descuido, a não consideração dos direitos à terra, à vida, à dignidade são patentes. A situação por eles vivenciada é análoga àquela de um campo de refugiados. É como se fossem estrangeiros no seu próprio país. É como se os 'brancos' estivessem em guerra com os índios e a estes últimos só restasse a fina faixa de terra que separa a cerca de uma fazenda e a beira de uma rodovia.

A crueldade do caso envolvendo o acampamento e a truculência dos assassinos não pode ser tratada como mais um caso de violência. Estamos vivendo uma guerra de fato, mas é uma guerra que só morrem pessoas de um lado.

Segue a carta dos estudantes Guarani e Kaiowa dos cursos de ciências sociais e história. As informações contidas na carta foram recebidas por pessoas que estavam no acampamento na hora do massacre. Peço, por gentileza, que ajudem na divulgação para que possamos agregar mais gente na luta contra a violência contra os povos indígenas [Aline Crespe].

Por volta das seis horas chegaram os pistoleiros. Os homens entraram em fila já chamando pelo Nísio. Eles falavam segura o Nísio, segura o Nísio. Quando Nísio é visto, recebe o primeiro tiro na garganta e com isso seu corpo começou tremer. Em seguida levou mais um tiro no peito e na perna. O neto pequeno de Nísio viu o avô no chão e correu para agarrar o avô. Com isso um pistoleiro veio e começou a bater no rosto de Nísio com a arma. Mais duas pessoas foram assassinadas. Alguns outros receberam tiros mas sobreviveram. Atiraram com balas de borracha também. As pessoas gritavam e corriam de um lado para o outro tentando fugir e se esconder no mato. As pessoas se jogavam de um barranco que tem no acampamento. Um rapaz que foi atingido por um tiro de borracha se jogou no barranco e quebrou a perna. Ele não conseguiu fugir junto com os outros então tiveram que esconder ele embaixo de galhos de árvore para que ele não fosse morto.

Outro rapaz se escondeu em cima de uma árvore e foi ele que me ligou para me contar o que tinha acontecido. Ele contou logo em seguida. Ele ligou chorando muito. Ele contou que chutaram o corpo de Nísio para ver se ele estava morto e ainda deram mais um tiro para garantir que a liderança estava morta. Ergueram o corpo dele e jogaram na caçamba da caminhonete levando o corpo dele embora.

Nós estamos aqui reunidos para pedir união e justiça neste momento.

Afinal, o que é o índio para a sociedade brasileira?

Vemos hoje os direitos humanos, a defesa do meio ambiente, dos animais. Mas e as populações indígenas, como vem sendo tratadas?

As pessoas que fizeram isso conhecem as leis, sabem de direitos, sabem como deve ser feita a demarcação da terra indígena, sabem que isso é feito na justiça. Então porque eles fazem isso? Eles estão acima da lei?

O estado do Mato Grosso do Sul é um dos últimos estados do Brasil mas é o primeiro em violência contra os povos indígenas. É o estado que mais mata a população indígena. Parece que o nazismo está presente aqui. Parece que o Mato Grosso do Sul se tornou um campo de fuzilamento dos povos indígenas. Prova disso é a execução do Nísio. Quando não matam assim matam por atropelamento. Nós podemos dizer que o estado, os políticos e a sociedade são cúmplices dessa violência quando eles não falam nada, quando não fazem nada para isso mudar. Os índios se tornaram os novos judeus.

E onde estão nossos direitos, os direitos humanos, a própria constituição? E nós estamos aí sujeito a essa violência. Os índios vivem com medo, medo de morrer. Mas isso não aquieta a luta pela demarcação das terras indígenas. Porque Ñandejara está do lado do bom e com certeza quem faz a justiça final é ele. Se a justiça da terra não funcionar a justiça de deus vai funcionar.

Estudantes Guarani e Kaiowá dos cursos de ciências sociais e história e moradores da aldeia de Amambaí.

Roraima Indígena - 1976 (Parte 2)*

2011-11-23T20:19:00.006-04:00

I – História da Presença do “Civilizado” e a História dos Índios em Entrelinhas.
Para se chegar à verdadeira história, a história viva dos povos indígenas roraimenses, é preciso soprar as cinzas a fim de localizar as brasas que estão por baixo ou lê-la nas entrelinhas da história de mentira do “civilizado”. É o que procuro fazer nas linhas que se seguem. Temos poucas pistas para escrever a história dos índios e do povo sofrido de Roraima. A própria história do “civilizado” no Território de Roraima é pobre em registros.
Procuramos na Prefeitura de Boa Vista e nas raras bibliotecas da cidade uma história do Território. Aqui só ofereceram o romance: “A Mulher do Garimpo” – de Nenê Macaggi. Na Prefeitura me venderam “Roraima em Revista”, do Prof. Antonio Ferreira de Souza. Ninguém soube me informar sobre outras referencias bibliográficas do Território de Roraima.
Nas entrelinhas da história do “civilizado”, podemos perceber que a cobiça pelo minério e a pecuária tem sido o câncer dos territórios dos índios em Roraima. Tudo o mais, na medida em que era obstáculo, foi ferozmente combatido.
As missões religiosas, inclusive católicas, se envolveram, freqüentes vezes, neste clima de “ambições de conquista”. Até nos nossos dias verificam-se tentativas de envolvimento dos missionários nas ambições dos “civilizados”.
Em “Roraima em Revista” lê-se: “No rumo traçado pelo DNER, para a ligação rodoviária Manaus - Boa Vista, Capital do Teritório Federal de Roraima – BR-174, está compreendida a travessia da região habitada pelos índios Atroaris e Uaimiris, nascentes do rio Santo Antônio e a bacia do curso médio do rio Alalaú”.
“É sabido que aqueles selvagens não querem aceitar a aproximação da gente civilizada e têm oferecido hostilidades, quase sempre de modo traiçoeiro, a todos os que vêm experimentando a desventura de penetrar na área de seus domínios. Mas, com o advento da Revolução de 31 de março, nenhum obstáculo poderá impedir; não há dificuldades que possam interceptar o desenvolvimento do Brasil, principalmente na Amazônia, onde estradas estão rompendo a selva equatorial em todas as direções. A BR-174 é fator de integração nacional e de ligação internacional com a Venezuela, nas fronteiras setentrionais da pátria brasileira, cujo subsolo esconde riquezas minerais que se traduzem nas grandes possibilidades econômicas que as estradas ajudarão a descobrir”.
“A fim de evitar os perigos de possíveis ataques por parte dos Atroaris, contra o pessoal empenhado nos trabalhos de construção da rodovia, planejou-se a ida ao local, de uma comitiva pacificadora constituída de pessoas dotadas de certa experiência no assunto, com objetivo de preparar o espírito dos selvagens, quanto à passagem da estrada naquelas imediações e persuadi-los das vantagens que esse empreendimento lhes proporcionaria, com a integração deles, índios, à comunidade nacional e a incrementação de técnicas modernas no campo da agricultura e da criação. Uma outra alternativa que estava na pauta da missão pacificadora, era tentar um afastamento, com moderação, daquelas tribos indígenas para o alto curso do rio Alalaú.”
“Para chefiar a comitiva foi designado o Pe. João Calleri, missionário da Prelazia de Roraima, que, com muito êxito, vinha catequizando os índios da região do médio e do alto Catrimani, silvícolas com quem a nossa civilização ainda não havia mantido contato.” (Roraima em Revista – pgs. 47-48).
O homem “civilizado”, através de toda a sua historia de domínio de Roraima, ainda não se antecipou ao boi. A declaração do atual governador Fernando Pereira Ramos, de que “não será uma meia dúzia de tribos indígenas que irão impedir o progresso de Roraima”, concorda perfeitamente com as atitudes dos primeiros portugueses, espanhóis e ingleses que aportaram em Roraima, “que começaram submeter a sua obediência as tribos indígenas que habitavam o vale formado pelos rios Pirara, Amaí e Alto Rupununi” (ReR, pg.21) .

Enfeitiçados pelo minério
Antonio F. de Souza apresenta em seu livro uma poesia de sua autoria que começa com esta frase: “O minério anima e enfeitiça, Roraima faísca e fascina”. A cobiça mineral tem acompanhado todos os passos da historia do “civilizado” em Roraima e o tem cegado. “O rio Branco basta para salvar da ruína qualquer país do mundo”, observava em 1925 Hamilton Rice, cientista norte-americano. Observações de cientistas, aventureiros e de missionários atraíram muitos senhores nacionais e estrangeiros para Roraima, arrastando consigo centenas e centenas de pobres garimpeiros. No caminho de suas ambições, deixaram para o índio a morte e as suas doenças e o câncer da invasão dos seus territórios. O brilho dos minérios cegou o homem “civilizado”. Até hoje ele não conseguiu ver o sofrimento humano ali. Ainda não enxergou o homem roraimense: o índio.

*Segunda Parte do relatório que fiz, em 1976, sobre a situaçao indígena em Roraima .

O Sorriso Matado

2011-11-19T16:35:00.001-04:00

Foto: Eliseu Lopes – tirada 2 dias antes do assassinato

Balas assassinas mataram Nisio Gomes. Seu jeito meigo e sorridente, era sua característica principal, inconfundível. Sua fala baixa, se tornava por vezes quase incompreensível. Ele estava em quase todas as mobilizações de luta do povo Kaiowá Guarani pelos seus direitos, especialmente à terra. Nos últimos dez anos já voltara quatro vezes a seu tekohá Guaiviry. Era um lutador resistente, persistente. Não desistia nem por nada a seu sagrado chão. Guduli, nhandesi, sua companheira, morrera há três anos, sem a alegria de viver em sua terra Guaiviry. Ela era entusiasta e contagiava com sua disposição. Era profunda conhecedora a vida e religiosidade de seu povo. Era de uma energia inquebrantável. Com sua morte o grupo ressentiu bastante, mas não desistiu de sua luta, a volta ao tekohá.
Nisio sorriso tombou, nesta manhã. Friamente executado diante do seu .grupo por pistoleiros contratados pelos interesses contrariados da região. Mataram um lutador sorridente, mas não conseguiram matar a luta.
Dois dias antes de ser assassinado 45 Kiaowá Guarani, que participaram da Jeroky Guasu em Laranjeira Nhanderu, foram levar apoio, solidariedade e alguns alimentos aos seus parentes acampados em Guaiviry. O grupo pressionado e cercado há 20 dias ficou muito feliz e alegre com a visita dos parentes. Numa das fotos Nisio, diante de seu barraco, está sorridente. Assim um dos membros da delegação descreveu a visita “O grupo está na mata, estão bem. Decidiram que vão ficar ali, porque a terra lá é deles mesmo, eles não querem sair de lá. Já é a quarta vez que eles retornam para aquela terra. O Kaiowá é assim, quando decide uma coisa, ninguém segura. Nós chegamos e fomos ver os barracos deles, o pessoal foi dançar com eles. Eles já fizeram um yvyra'i (altar) lá.” (Kuarahy).

Decisão
Infelizmente vemos mais sangue sendo derramado neste chão da nação Guarani Kaiowá. É um absurdo vermos tanto impunidade estimulando novas matanças dos nativos da terra, sem que sua terra lhes seja garantida. Porém nada os demove os Kaiowá Guarani de terem de volta seus pedaços de chão, para viverem em paz. “Ninguém vai fazer por nós, somos nós mesmos que temos que fazer. Como nós vemos lá, o Guaiviry, o pessoal está resistindo, estão dizendo que vão permanecer lá, apesar do perigo, da dificuldade, da falta de atendimento. Essa é a decisão deles, e a decisão de cada um que está numa retomada hoje: Ypo'i, Kurusu, Amba, Pyelito. Isso é o que de fora as pessoas têm que ver. “ ( Kuarahy).
Após duas horas de conversa e rituais, conversa amena e preocupante assim foi relatada a situação “Por enquanto, lá no Guaiviry, ainda não houve nenhum ataque. Uma pessoa nos contou que quase encontrou com um pistoleiro enquanto estava andando pela mata. Esse é o perigo que eles estão passando. No momento, não estão sendo atacados, mas nunca se sabe...”
Não demorou quarenta horas e o ataque e massacre aconteceu. Quanto sangue ainda precisará ser derramado para que se cumpra a Constituição e legislação internacional garantindo aos povos nativos, no caso os Kaiowá Guarani, suas terras e o sorriso volte aos rostos abatidos pela violência?

Povo Guarani Grande Povo, 18 de novembro de 2011
Egon Dionisio Heck

Roraima Indígena - 1976 (Parte 1)*

2011-11-13T23:42:00.004-04:00

É comum os políticos roraimenses de hoje, à frente o deputado Paulo Quartiero, esbravejarem que Roraima é um território dominado por estrangeiros, com parte de suas estradas bloqueadas e os índios falando inglês ao invés de português, apresentando a Igreja e os índios como principais responsáveis por essa situação e os fazendeiros como as grandes vítimas.
Para contestar esta opinião de políticos e fazendeiros roraimenses vamos publicar no nosso blog www.urubui.blogspot.com, em série especial, o relatório do levantamento feito em 1976 por Egydio Schwade, gaúcho, então Secretario Executivo do CIMI - Conselho Indigenista Missionário.
O relatório intitulado “Processo Atual de Espoliação do Índio em Roraima” traz um retrato da situação indígena no Estado de Roraima na década de 70, fazendo uma análise profunda do contesto social e político que mantinha os índios oprimidos e roubava suas esperanças de futuro. Por outro lado é também um retrato do momento em que as lideranças indígenas e as comunidades começam a se fortalecer e contar com apoio do movimento popular nas lutas pelos seus direitos que culminou com a demarcação das terras indígenas, entre elas a Reserva Indígena Raposa Serra do Sol.
Neste primeiro momento segue uma poesia que acompanha o relatório, retirada de um livro que circulava na época em Boa Vista, intitulado “Roraima em Revista” e a introdução. Os próximos textos da série serão compostos por capítulos ou sub-capítulos do referido relatório.

Processo Atual de Espoliação do Índio em Roraima

‘A FARINHADA
Como um murucututu
O canto do aititu
nina sonhos de aventura
a mandioca derramada
tem sabores de alvorada
depois de uma noite escura.
É o ajuri da farinhada
onde a vida malograda
volta a arder em esperanças.
Farinha seca e amarela
farinha d`água daquela
de dar lenhas esquentando o forno
enquanto os homens em torno
esquecem da própria míngua.
Sonham com os seus paneiros
arrumando no terreiro
prontos para a transformação
em pilhas gordas de notas
que nunca os fazem janotas
nas festas do barracão.
Sonham! Sabem muito bem
que ao se trabalho ninguém
dará o justo valor;
virão inverno e estios
mas serão sempre vazios
seus verdes mundos de dor
ficarão com as mesmas mágoas
ficarão com mesmo pranto
banharão nas mesmas águas
a dor do seu desencanto;
ficarão com a fome antiga
hospedada na barriga
onde já cresceu o baço;
serão sempre macerados
de olhos tristes injetados
do amarelão, do cansaço.
Estarão em muitos terreiros
encherão muitos paneiros
de farinha e solidão,
arrancarão muita mandioca
farão muita tapioca
para a casa do patrão;
somente estarão proibidos
(esta é a sua maldição)
de ficarem acometidos
do mal da libertação.’
(Roraima em Revista pg. 64)

Introdução

A convite de D. Aldo Mogiano bispo-prelado de Roraima e do Pe. Luciano, superior dos Missionários da Consolata, cheguei no dia 9 de novembro de 1976 a Roraima para um levantamento da situação indígena na Prelazia.
Após uma reunião com os padres e irmãs da Prelazia em Boa Vista, nos dias 10 e 11, dirigi-me à Missão Catrimani, após uma breve visita à Missão de Mucajaí. Da Missão Catrimani segui para Caracaraí, seguindo para a região de Surumu de onde, graças à disponibilidade do P. Luciano, pude visitar até a Missão de Santa Elena na Venezuela, dos padres capuchinhos.
No percurso, mantive contato com 55 aldeias das tribos: Makuxi, Wapixana, Yanomami e Taurepang.
Inicialmente, era minha intenção realizar todo o levantamento em companhia do P. Luciano, do Regional do CIMI de Manaus. Infelizmente esta perspectiva que seria enriquecedora do trabalho, falhou.
Entretanto, graças à grande disponibilidade e abertura que encontrei nas diversas Missões por parte dos Missionários, sobretudo em Surumu, Catrimani e Taiano, seja no que se refere à locomoção, quanto na discussão ampla de todos os problemas, pude ter uma boa vista dos problemas que a Prelazia de Roraima enfrenta hoje.
O que segue não é trabalho meu; É trabalho de grupo. Encorajado por D. Aldo, pelos padres, irmãs e leigos da Prelazia, coloquei no relatório o que vi e o que discutimos.

*Primeira parte do relatório que fiz, em 1976, sobre a situaçao indígena em Roraima.
Veja o restante do relatório: Segunda, Terceira, Quarta.

Doroti Schwade: Andanças e Ação de 1976 a 1978

2011-10-31T18:51:00.005-04:00

“...os índios viajaram dois dias por igarapés, igapós, chavascais arrastando canoa, com o pessoal doente – eu inclusive participei desta viagem e ajudei a puxar canoa – tudo para receberem a esmola de uma consulta médica. No entanto, o médico não compareceu – e pelo que acabei de saber, o canalha estava numa festa que os “grandes” da cidade promovem de 15 em 15 dias. Festas em suas casas para não se misturarem com a “ralé” que freqüenta o clube’’ – desabafou Doroti de Surucuá / Lábrea, Rio Purus no dia 9 de maio de 1977.
Doroti veio para a Amazônia em 1975, através da Operação Anchieta - OPAN, hoje Operação Amazônia Nativa. Após trabalhar um ano como professora em Novo Horizonte - Noroeste de MT, em inícios de 1976, foi escolhida coordenadora do Conselho Indigenista Missionário da Amazônia Ocidental (CIMI), que compreendia então o Acre e as dioceses de Humaitá e Lábrea no sul do Amazonas. A enorme extensão do território não intimidou Doroti a ir à procura de remanescentes de povos indígenas nos rios Acre, Purus, Madeira e afluentes. Trouxe às sedes das Prelazias e ao CIMI Nacional a primeira notícia da sua existência perdidos ou escravizados em seringais. No Acre visitou pequenas comunidades indígenas de Jaminawa, Mantineri, Kulina (Madiha), Kaxinauá, Katuquina, Poyanawa e Kampa (Aschanika). E no Sul do Amazonas, Purus, Madeira e seus afluentes, visitou grupos de Jamamadi, Paumari, Apurinã, Jaraowara, Kanamati, Pirahã, Mura, Parintintim entre outros.
Trouxe ao CIMI e às Prelazias as primeiras notícias da existência de diversos povos desconhecidos até então. Assim, dos Zuruahá, num igarapé tributário do Rio Tapauá. De um grupo existente na margem direita do Baixo Rio Purus possivelmente fugindo da construção da BR-319. De um grupo Kampa, no alto Rio Envira, afluente do rio Juruá, fronteira com o Peru e de um grupo do povo Juma, sobrevivente de massacres do Médio Purus.
Para localizar as comunidades indígenas remanescentes e organizar a pastoral do CIMI nas quatro prelazias, enfrentou a solidão, viajando dias, noites e semanas, quase sempre sozinha, em barcos das Prelazias ou de “marreteiros” (comerciantes dos rios amazônicos).
A falta de recursos financeiros nunca impediu Doroti de empreender suas viagens. Em setembro de 1977 foi à diocese de Coari, para comunicar ao Bispo que faria o levantamento da situação indígena no Baixo Rio Purus. O bispo, D. Gutenberg, sentindo a sua situação ofereceu-lhe espontaneamente certa quantia para a viagem até à prelazia vizinha de Lábrea. Doroti fez o levantamento da foz do Purus até Lábrea, viajou até Goiânia onde participou da Assembléia Nacional do CIMI e voltou de ônibus, via Acre, ao rio Purus. Em Boca do Acre fez o relatório de viagem e agradece a D. Gutenberg: “o dinheiro ofertado foi mais que suficiente. Deu inclusive para chegar até Goiânia. Agradeço a generosidade”.
Hoje, quem deseja conhecer a realidade da época, a real situação desta região, o tratamento dado aos seringueiros e índios da beira do rio ou do “centro”, a encontrará nos relatórios e anotações de Doroti. A seguir, algumas situações registradas por ela.
“Em dezembro de 1975, o seringueiro Benedito Ribeiro, assíduo trabalhador, devedor de Cr$800,00 no barracão do Mosamar, foi despojado de rede, mosquiteiro e objetos caseiros porque não teve mais crédito com o gerente”.
“No Seringal Petrópolis trabalhavam 140 índios pela diária de 25,00 cruzeiros”.
“No Seringal do Coriolano vivem sete famílias. Recebem 20,00 cruzeiros de diária. Fazem troca de mercadoria no barracão. Pagam 1,00 cruzeiro pela carne de veado para os índios. Teoricamente pagam 10,00 cruzeiros por jaboti. O sal é do Coriolano, seringalista do qual dependem totalmente como escravos. Ali não chega marreteiro.”
Em Feijó “O prefeito de vez em quando vai fazer suas farras lá com os Katukinas levando bebida alcoólica. Por isto já estão eles mesmos agora com um botequim para servir o pessoal nas festas.”
Nas casas religiosas Doroti recebia abrigo junto com as empregadas ou as noviças, o que lhe deu oportunidade de sentir os problemas sociais existentes dentro dessas casas. E quantas “sementes do Verbo ocultas” não recolheu nas pequenas comunidades ribeirinhas e nestes restos dos povos indígenas? Das margens do Médio Rio Madeira, definiu em 1977 uma preocupação:
“A não existência de uma Igreja autóctone não está tanto na origem do missionário, mas o de este missionário não descobrir criticamente a história do povo indígena e do grupo envolvente ou do colonizador. A falência está na não encarnação, na não opção radical do missionário na causa indígena”.
O CIMI estava, então na mira dos militares, como comprova vasta documentação existente nos porões do Serviço Nacional de Inteligência. Ao chegar em Cruzeiro do Sul (Acre) para combinar com o bispo o levantamento da situação indígena na Prelazia, este, melhor entrosado com a ditadura do que com a Igreja, apresentou-a logo no quartel, ao invés de acompanhá-la na visita à Igreja, povo de Deus, ao longo dos rios e igarapés da prelazia.
Transformação de estruturas a partir da encarnação nas vítimas, era então a convicção de Doroti e dos integrantes de sua organização, a OPAN. E foi com esta vivência que participaram das Assembléias do CIMI, onde influíram decisivamente na formulação das “linhas de ação”: Garantia às terras indígenas, preservação de sua cultura, autodeterminação e em particular, uma atitude pessoal de amigos, companheiros e irmãos perseguidos, igualados e militantes em prol de sua causa. “Encarnação” em sua realidade até o ponto de “ser aceito como um deles”.
Nos barcos das prelazias navegou, ora com todo o apoio, ora forçada a se adaptar a uma pastoral alienante. Do seringal Canadá, Rio Envira (Acre) no dia 11 de setembro de 1976, escreveu:
“O regime é muito parecido com a Casa Grande e Senzala. Não há o castigo físico, mas muita submissão. O patrão é despótico e fala em altos brados que ‘este povo é preguiçoso, ignorante’. A religião pregada pelo padre é ainda mais despótica do que a autoridade do patrão. Confissões obrigatórias. Quando a gente fica por detrás dos bastidores observando, a gente vê que a confissão pode ser um terror.
A visita do padre em vez de ser a comunicação da graça (comunicação dialogo, amor), parece este injetar medo nas almas deste povo oprimido. Desse jeito ele nem pode se organizar em grupos, pois tudo o que surgir espontaneamente e não for de acordo com as regras de moral imposta pelo padre, será automaticamente violentada.
Às vezes me sinto fariseu, outras vezes Judas, outras Pedro negando, outras ainda e de modo muito doloroso o Pilatos, lavando as mãos ante a agressão aos humildes e inocentes cristãos.
Não sei se o que falo não vai criar confusão para o povo, mas procuro mostrar que Deus não é um patrão mau, mas um Deus de misericórdia. Procuro incentivar a fé para a esperança e a caridade.”
Casa da Cultura do Urubuí, 31 de outubro de 2011.
Egydio Schwade

Carta Aberta aos Deputados Estaduais e Vereadores de Manaus

2011-10-27T13:49:00.006-04:00

Srs. Deputados Estaduais do Amazonas e Vereadores de Manaus.

Sempre que me dou conta que tanto eu como a maioria dos moradores do interior do Estado deram seu voto para algum cidadão, morador da metrópole e vou a Manaus de ônibus, me revolto contra o Governador do Estado, o Prefeito de Manaus e todos os deputados estaduais e vereadores de Manaus pelo estado em que se encontram os serviços que de uma ou outra forma deveriam servir os moradores do interior.
Antes mesmo de chegar ao destino, ou seja, à rodoviária de Manaus, já começa a indignação. Ano entra, ano sai, o ônibus em que viajo precisa fazer uns dois quilômetros em direção ao centro congestionado, ou seja, até a bola do Parque 10 e dar ainda três voltas em torno da rodoviária, para só então ser autorizado a estacionar.
Chegando, finalmente, ao estacionamento procuro os banheiros. Senhores deputados e vereadores, não vou descrever a situação dessa área. É vosso dever visitá-la pelo menos uma vez durante a vossa gestão. Sem comentários!
Agora, Srs. Deputados e Vereadores é a vossa vez. Deixem o seu carro estacionado na rodoviária e vão ao ponto de ônibus mais próximo, lá na Constantino Nery, rumo Centro. Como não tem nenhum acesso previsto para pedestre esperem que os carros, esses donos da cidade, lhes dêem a oportunidade para atravessar metade ou toda a avenida para acessar uma parada de ônibus.
Quando tiverem feito as suas compras ou afazeres no Centro tomem, como qualquer “pagão” do interior, um coletivo no rumo da rodoviária. De preferência pela Av. D’Jalma Batista para desembarcar na parada mais próxima à Rodoviária. Agora vem outro drama. Uma vez que não tem passarela e sequer uma passagem demarcada, vamos ver quando os carros lhes permitirão um espaço para acessarem a rodoviária. Provavelmente só de madrugada. Melhor desistir e voltar até o Carrefour, aquele templo dos cidadãos, ali sim, tem passarela e vocês poderão passar obrigados, porém, a caminhar mais de 500 metros para chegar à rodoviária. Outra saída, talvez um pouco menos, incômoda será decidirem pegar um coletivo que vá pela AV. Constantino Nery, pois ali, mesmo desembarcando bem mais longe da Rodoviária, vocês chegarão mais depressa, pois poderão passar a Rua Recife pela passarela, se não estiver destruída. (Uma vez foi destruída por um caminhão e permaneceu quase um ano em ruínas, até que os administradores de Manaus o perceberam e tomaram a iniciativa da reconstrução.)
São apenas algumas dicas, Srs. Deputados e Vereadores. Tenho certeza que vocês encontrarão outros absurdos no tratamento das pessoas do interior que deveriam envergonhar qualquer administrador favorecido por um só voto da zona rural. Vejam ainda o destino das passagens diferenciadas para idosos, a situação das lanchonetes, etc. etc.
Agora verificado tudo na rodoviária, vão ao aeroporto, de onde vocês e seus familiares frequentemente levantam vôo no rumo do interior ou de Brasília. Que diferença!

Presidente Figueiredo, 27 de outubro de 2011

Egydio Schwade
Casa da Cultura do Urubuí

O ESTADO E A LEI DA IRREVERSIBILIDADE

2011-10-25T19:55:00.006-04:00

O Estado como nos administra hoje nasceu na bota.

O posicionamento das autoridades de Estado em pouco mudou do Império Romano até os nossos dias o que força a humanidade a pensar, com urgência, em criar novos paradigmas para sua convivência e organização. O Estado jamais abriu mão da integração de todos os povos ao modelo concebido em Roma, rompendo com ricas caminhadas populares em todas as partes do mundo. O senador Sêneca terminava todos os seus discursos no Senado Romano com essa frase: “Ceterum censeo Cartaginem delendam esse!” (De resto eu penso, Cartago deve ser destruída). Os Cartagineses eram uma etnia, um povo, do Norte da África que tinham modo de vida próprio que incomodava o poder romano. Pensavam e agiam a sua maneira, diferente dos cidadãos romanos. Foi-lhes proibido viverem assim, diferentes.
Mas não necessitamos evocar os discursos dos ditadores clássicos, de Júlio César a Hittler, passando por Napoleão Bonaparte, nem os mais duros regimes ditatoriais, que vão do romano ao norte-americano. Este último, que em apenas um século se achou no direito de fazer mais de 200 intervenções em países estrangeiros. O Estado transforma homens humildes (que ontem se regiam pela consciência) e até homens de Igreja, (quando esta deixa de ser “o povo de Deus” para se confundir com um regime de Estado), de santos em ditadores. A política desenvolvimentista dos governos dos Estados, leva em seu bojo atitudes ditatoriais que conduzem à destruição da vida e dos povos.
Veja e compare com as outras abaixo, a frase do ministro da Casa Civil de Dilma Roussef, Gilberto Carvalho, proferida no dia 16 de março de 2011 aos participantes de um Simpósio sobre Mudanças Climáticas, em Brasília: “Há no governo uma convicção firmada e fundada que tem que haver Belo Monte, que é possível, que é viável. Então, eu não vou dizer para Dilma não fazer Belo Monte, porque eu acho que Belo Monte vai ter que ser construída". Já como dizia o Cel. Carlos Aloísio Weber, comandante do 9º BEC, durante a construção da BR-364, Cuiabá-Porto Velho, nos anos 70: “Quando se quer fazer alguma coisa na Amazônia, não se deve pedir licença: faz-se”. E também o Gal. Jerônimo Bandeira de Mello 1971: referindo-se às diretrizes da FUNAI para 1972, voltou a ressaltar que o Índio não pode deter o desenvolvimento.
A propósito da construção da BR-174, Manaus-Boa Vista e da Hidrelétrica de Balbina aqui, 1968-1989, recolhi algumas declarações de autoridades da Ditadura Militar diante de reações dos Waimiri-Atroari e do movimento popular contra essas obras.
Após o massacre do Pe. Calleri em 1968 as obras da BR-174 foram suspensas e o governador do Amazonas, Danilo Areosa, pedia providencias para garantir “a construção da estrada através do território indígena, a qualquer custo”, considerando o índio um inútil, que precisava “ser transformado em ser humano útil à Pátria”. E prosseguia: “Esses silvícolas ocupam áreas das mais ricas do nosso Estado, impedindo a sua exploração com prejuízos incalculáveis para a receita nacional, impossibilitando a captação de maiores recursos para a prestação de serviços públicos, tais como, a ampliação da rede escolar e serviços de saúde”.
Já o governador de Roraima, Fernando Ramos Pereira dizia: “Sou de opinião que uma área rica como essa não pode se dar ao luxo de conservar meia dúzia de tribos indígenas atravancando o seu desenvolvimento”.
Em 1975, como secretário do CIMI fui convidado pelo Pres. da FUNAI a assistir a 81ª sessão do Conselho Indigenista da FUNAI-CIF, que tratou da suspensão dos trabalhos da BR-174 Manaus-Boa Vista em vista da reação violenta dos índios Waimiri-Atroari e recolhi estas três manifestações. Do Gal. Ismarth de Araújo Oliveira, Presidente da FUNAI: “Os Waimiri-Atroari têm constituído problemas emocionais, não só no âmbito do nosso País, como também no âmbito internacional. Há uma coisa que é certa: a decisão do governo, que é irreversível, de continuar a estrada. Então, as nossas soluções têm que partir desta premissa: com a estrada... Uma alternativa já foi tirada, a da estrada parar. O governo já definiu a sua posição”. O diretor da COAMA-Coordenação da Amazônia acrescentou: “É uma questão de honra nacional”. Do Gal. Carlos Alberto Lopes, conselheiro do CIF: “Os antropólogos não devem esquecer que o que interessa ao governo brasileiro é a integração do índio na comunidade nacional. Isto é pacífico e consta do Estatuto do índio. É inexorável e faz parte do desenvolvimento do Brasil”.
No dia 21 de janeiro de 1975 o Cel. Arruda, Comandante do 6º. BEC – Batalhão de Engenharia e Construção, responsável pela construção da BR-174, sugeria como solução para os Waimiri-Atroari a sua transferência para o Parque Nacional do Xingu e prosseguia: “A estrada é irreversível como é a integração da Amazônia no país. A estrada é importante e terá que ser construída custe o custar. Não vamos mudar o seu traçado, que seria oneroso para o Batalhão, apenas para pacificarmos primeiro os índios”.
Em carta à Anistia Internacional os diretores da Eletronorte exaltavam a Hidrelétrica Balbina como sendo “de tão grande importância quanto a preservação etnológica de nossos ancestrais”, os índios.
Os grandes projetos do Estado são sempre o começo de um processo de ocupação inexorável de área. Não são apenas obras que se instalam numa reserva indígena. São processos de transformação irreversível, uma ocupação dirigida e espontânea de uma terra alheia.
Ao invés de construir Belo Monte no Pará, por que não construir uma barragem no Tietê que inunde a cidade de São Paulo que já não é mais ambiente habitável para mais da metade de seus moradores, como comprovou recente pesquisa? Com a economia conseqüente de tal decisão, além de tornar desnecessária a Hidrelétrica de Belo Monte, daria para financiar a reforma agrária em todo o Estado de São Paulo, tão necessária e urgente para o bem-viver do povo paulista.

Casa da Cultura do Urubuí, 22 de outubro de 2011

POR QUE CIDADANIA E NÃO PAGANIA?

2011-10-13T22:33:00.005-04:00

Ao longo de 49 anos de convivência e apoio aos povos indígenas e agricultores, vi e senti a felicidade aflorar com mais freqüência nas aldeias interioranas do que nas cidades e metrópoles e tenho me perguntado com freqüência: por que cidadão e não pagão? Por que esta ânsia de transformar toda a gente em cidadão?

Cidadão é o homem da cidade e pagão o homem do pago, do campo. É provável que o conceito “pagão” no seu conteúdo atual se tenha originado do conflito cidadão-cristão e se popularizou no Estado Romano opressor como preconceito contra os cristãos para quem a terra era refúgio da autonomia, de um modo de vida fraterno, enraizado na terra e sobre a consciência das pessoas, sugerido como programa de vida por Jesus de Nazaré. Da distribuição fraterna dos bens produzidos na terra se alimentavam e a terra era o seu abrigo nas perseguições e para as celebrações. Durante 313 anos a utopia da fraternidade lhes foi garantida pelo pago, pela terra. Da terra tiravam ainda o sustento e nela se escondiam para articular o seu plano de vida.

Quando as lideranças da Igreja se converteram ao projeto imperial, tornando-se cidadãos do Império, o preconceito “pagão” passou a estigmatizar os que resistiam ao novo modelo, insistindo no modo estruturado na terra e na partilha, especialmente contra os cristão do campo, os pagãos.

Um grande escândalo da Igreja Católica, ao longo da sua História, foi a exclusão sistemática das pequenas comunidades interioranas da celebração autônoma da Eucaristia simplesmente por estarem longe das metrópoles. São elas que produzem a matéria prima da partilha, da eucaristia.

Atrás do conceito de cidadão existe, desde a sua origem, um preconceito, que estigmatiza o homem do campo como pessoa inconsciente, ingênua, dependente da cidade, esta ilusão do ser e do bem-estar e ideal de progresso. Em verdade, todos os que optam pela cidade, ou seja, todo o cidadão se torna, ipso facto, cúmplice de algumas iniqüidades como os grandes projetos e a depredação do ambiente natural. Ele vive deles. São a sua distração e a sua aparência de vida.

O cidadão acumula inviabilidade sobre inviabilidade, enleando-se, enleando-se sem condições de saída. Toda a cidade é uma construção sem futuro algum. Ou seja, o seu futuro é a metrópole, uma inviabilidade levada ao absurdo.

O preconceito do Estado contra o homem do campo faz parte de sua essência, porque o Estado se estrutura essencialmente sobre a cidade que sempre foi antagônica à terra. Cobrir a terra faz parte dos objetivos do cidadão.

O projeto cidadão vive, sempre viveu e sempre viverá montado na mentira, obrigando as pessoas a engolirem venenos. Fala em proteção ao meio ambiente, mas fomenta grandes hidrelétricas, fábricas de plásticos e de armas, cria e financia o agronegócio impondo-o como se fosse agricultura. A listagem das mentiras que todo o cidadão consome diariamente é interminável.

Toda a dependência, toda a falta de autonomia, toda a regra escrita, toda a burocracia, toda a necessidade de dinheiro e de poder, toda a evidência do poder em grandes construções, em sólidos templos e palácios não leva ao bem-viver.

Baseados sobre serviços voluntários, sobre a força da vida, da cultura ou da criatividade das pessoas e principalmente do investimento na autonomia e na realização plena de vocações, de vidas, as utopias e os projetos de vida plena se estruturaram sempre sobre o pago, o campo, o chão, a terra. A partir da terra-mãe contestaram o poder e o dinheiro. Assim tem sido a vivencia dos povos indígenas, Canudos, a República Comunista dos Guaranis... e por isso sempre foram odiadas pelo Estado.

No dia 31 de julho deste ano, um grupo de pessoas, com as mãos cheias de sementes e mudas se concentraram na Esplanada dos Ministérios, em Brasília, onde iniciaram o replantio de árvores que há 50 anos povoavam aquela área. Foram reprimidos pela Polícia do Senado Federal, ato que simboliza o tratamento do Estado. Nenhum Estado tolera a autonomia plantada sobre a terra e a partilha. Com mudas e sementes nas mãos aqueles “pagãos” talvez iniciaram em Brasília a revolução pela qual o planeta mais anseia.

Na fragilidade das utopias e das comunidades interioranas reside o vigor da vida e o futuro do Planeta, a esperança de uma transformação verdadeira.

Egydio Schwade

Casa da Cultura do Urubuí, 6 de outubro de 2011.

Doro: uma Chama Viva

2011-10-06T20:45:00.001-04:00

Vida e Histórias de Doroti Schwade: Texto 12

O que posso escrever de Doro? Tantas coisas! Gostaria de relacionar algumas delas a seguir, como meu sacramento do Crisma para o qual, na época, Doroti e Egydio eram responsáveis pelo catecismo preparatório. Ela sempre dizia “essa é a hora em que vocês estão confirmando o batismo, confirmando a fé em Deus”

Era realmente a nossa hora, a hora de firmar o nosso compromisso com Deus e com os menos favorecidos. Os Encontros, os Retiros, eram uma explosão de conhecimento de fé, de elucidação de experiências comuns como, por exemplo, saber a importância da água, a água que é um fator importante pra vida humano nesses Retiros na zona rural. A água era importante para o banho, para beber e também pra a preparação dos alimentos; O fogo; as refeições eram feitas através de um fogo a lenha no chão, um pequeno braseiro. O feijão cozido ali naquele momento tornava a comida mais saborosa, pois ela envolvia-nos em diversas questões onde até o fogo mantinha acesa as chamas do Espírito Santo em nossos corações. Eu a tenho como uma querida amiga que ficou em meu coração. Lembro-me das vezes que íamos aos domingos de manhã freqüentar a comunidade no Ramal do Urubuí e partilhávamos a convivência com as demais pessoas. Certa vez ela me disse “quem sabe um dia esse ramal ainda não se torne uma Comunidade Eclesial de Base”. Lembro-me que o convívio com ela me enchia de entusiasmo e ânimo e ao mesmo tempo ela tinha o dom de passar conhecimento empírico, pois ela sabia conviver harmonicamente com todos os tipos de conhecimento e estender isso as demais pessoas. A religião naquele momento era um instrumento para tirar escamas dos olhos, desvendar, questionar e não ficar alienante a Deus e sim usá-lo como instrumento de libertação a todas as angústias da vida. Deus nunca foi instrumento de opressão. Ela conseguia trazer Deus tão perto de nós. Ele nunca foi o meu ópio... E então ela dizia: “Deus jamais tem que ser ópio do povo...”

É preciso ressaltar a grande contribuição que Doroti e Egydio deram a tantos jovens Figueiredenses á frente do Crisma, um valor inestimável usar Deus e fazer conexões simples, claras e objetivas com Historia, Geografia, Atualidades e uso Consciente dos Recursos Naturais. Enfim, Deus era sempre usado como instrumento de libertação e nunca como ópio...

Sempre me dava conselhos excelentes nessa época. Eu tinha acabado de terminar o ensino médio aqui em Figueiredo, era uma jovem de 18 anos sem expectativas, sem perspectivas. Não me enquadrava nos moldes de escolarização, pois sei que os jovens são estigmatizados pelo nível de escolarização. Mas por outro lado aquela época de convívio e de experiência eu sei que não conseguiria absorver em nenhuma universidade/faculdade/escola, pois naquele momento a minha grande mestre foi Doroti. Li livros maravilhosos, conheci a questão indígena, conheci a permacultura e ficou plantado dentro de mim uma sementinha que mais cedo ou mais tarde irá brotar, pois outra frase me marcou: "temos que marcar história". Você marcou a minha vida e a minha história.

Querida, não tive coragem de lhe ver de olhos fechados, pois pra mim você esta viva. Tão viva como a chama daquele fogo, o modelo das chamas que traziam Luz, Calor, Clarão de vida, exemplo que estava ali em nossa frente, o pequeno braseiro. Você foi uma grande chama. Representou de maneira tão singela as ligações de Fé, Espiritualidade, Convívio e Partilha no pouco tempo que passei em sua companhia.

Por Marcela Aquino

Mais um golpe contra os povos indígenas

2011-09-29T23:22:00.001-04:00

NOTA PÚBLICA

OPAN considera um risco ver parlamentares que incentivam zoneamento ruralista e exclusão de terras indígenas criarem grupo para rever demarcações.

Cuiabá, MT – A Operação Amazônia Nativa (OPAN), organização que apoia os direitos dos povos indígenas, vem a público manifestar preocupação com a notícia que a Assembleia Legislativa e o governo de Mato Grosso vão formar um grupo de trabalho para avaliar propostas de criação de terras indígenas e atos pretéritos de homologação. As ressalvas referem-se aos interesses dos legisladores envolvidos na iniciativa, no momento em que eles próprios encaminham projetos extremamente nocivos aos povos, como o a lei de zoneamento socioeconômico e ecológico que elimina 14 terras indígenas do mapa e o recrudescimento de grandes desmatamentos motivados pela expectativa de flexibilização do Código Florestal Brasileiro.

De acordo com o coordenador geral da OPAN, Ivar Busatto, ao propor a revisão das demarcações de terras indígenas, os parlamentares parecem legislar a favor de um lado só. “Eu quero ver que deputado vai se empenhar em rever as diminuições realizadas sem respaldo técnico em áreas como a Terra Indígena Jarudore, no município de Poxoréu, que de 100 mil hectares hoje tem menos de cinco mil, com o agravante de que os indígenas se sentem presos em sua área pobre em recursos naturais por causa da hostilidade do entorno. Ou a Terra Indígena Teresa Cristina, em Santo Antônio de Leverger, também do povo Bororo, que tinha 65 mil hectares e foi reduzida à metade”, exemplifica.

A demarcação de terras indígenas segue o trâmite legal que abrange a realização de laudos antropológicos e estudos aprofundados, incluindo também a possibilidade de contestação da sociedade durante o processo. Nesse sentido, a criação de um grupo de trabalho formado por parlamentares para questionar as demarcações não qualifica o debate, na medida em que o politiza sem avaliações técnicas legítimas que garantam o respeito à legislação federal.

Uma das principais motivações para a revisão das demarcações em Mato Grosso tem a ver com as pressões de fazendeiros para permanecer na Terra Indigena Marãiwatsédé, do povo Xavante, apesar da determinação judicial de sua retirada. Isso fere mais uma vez a Constituição, que veda a remoção de indígenas de suas terras, à exceção de risco de epidemia ou catástrofes que ponham em risco sua população ou a soberania do país, e mesmo assim com o aval do Congresso Nacional. A legislação garante ainda que os indígenas possam

voltar ao seu território assim que cessem os riscos. “Em Maraiwatsede, eles foram retirados à força e ainda estão sendo contestados ao tentarem retornar”, lembra Busatto.

Alheio a isso, o deputado federal Homero Pereira (PR/MT), por exemplo, é autor de pelo menos três projetos de lei na Câmara Federal que preveem a exclusão sumária de terras indígenas em Mato Grosso. Outro perigoso elemento é o precedente que a revisão das demarcações pode abrir para qualquer área salvaguardando sempre os interesses não indígenas.

“Se considerado o ponto de vista dos que só enxergam um modelo de desenvolvimento econômico possível neste estado e desconsideram os territórios tradicionais indígenas, com todos os elementos fundamentais à sobrevivência física e espiritual de cada povo, a maioria das terras indígenas “soa um abuso”. No entanto, o artigo 231 da Constituição Federal é claro ao estabelecer que as terras tradicionalmente ocupadas são “as terras por eles habitadas em caráter permanente, as utilizadas para suas atividades produtivas, as imprescindíveis a preservação dos recursos naturais necessárias a seu bem-estar e as necessárias a sua reprodução física e cultural segundo seus usos, costumes e tradições”.

Além disso, a OPAN defende que abuso muito maior é o evidente incentivo ao conflito representado pela camuflagem de terras indígenas na proposta do zoneamento do estado, da falta de disposição do governo para estabelecer parcerias a fim de garantir direitos indígenas como saúde, educação e infraestrutura, ou para reprimir pressões de desmatamento que atingem diretamente recursos naturais dentro e fora de terras indígenas, prejudicando crucialmente as condições de sobrevivência e reprodução cultural das 38 etnias que habitam Mato Grosso.

OPAN

A OPAN foi a primeira organização indigenista fundada no Brasil, em 1969. Atualmente suas equipes trabalham em parceria com povos indígenas do Amazonas e do Mato Grosso, desenvolvendo ações voltadas à garantia dos direitos dos povos, gestão territorial e busca de alternativas de geração de renda baseadas na conservação ambiental e na manutenção das culturas indígenas.

Contatos com imprensa

Andreia Fanzeres: +55 65 33222980 / 84765620

Email: comunicacao@amazonianativa.org.br

OPAN – Operação Amazônia Nativa

http://www.amazonianativa.org.br

Índios e Militares na Amazônia Brasileira

2011-09-28T22:56:00.003-04:00

Nas Comunidades Indígenas do Rio Uaupés, a semana da pátria, não somente o 7 de setembro, é comemorada com muita festa. Ao longo de todo o mês de setembro se hasteia solenemente a bandeira verde e amarela e se recolhe com muito carinho ao fim do dia. É intrigante ver o enorme patriotismo existente na maioria das aldeias indígenas das fronteiras brasileiras. Intrigante porque se tratam de comunidades de povos que sobreviveram à formação do Estado Brasileiro e que sofreram na carne as piores atrocidades cometidas nesse país. E mais ainda pela forma espantosa, para não falar cruel, com que os militares tratam esses povos, pois são vistos por eles como perigosos a soberania nacional, o que justifica o aumento da danosa presença militar nas aldeias.

Tive a oportunidade de conviver com pessoas de diferentes povos indígenas e de conhecer dezenas de aldeias de Roraima, Amazonas, Pará e Mato Grosso, além de alguns povos da Venezuela. Aqui no Brasil constatei que, os Pelotões Especiais de Fronteira e outras instalações militares existentes, estão instalados dentro das aldeias indígenas e muitas vezes bem longe da linha de fronteira. Mesmo em rios pouco povoados, as bases estão literalmente dentro das aldeias.

Os militares, dezenas ou mesmo centenas de homens jovens, alguns recém saídos da puberdade, são agrupados longe de suas casas e encontram nesses espaços poucas possibilidades de satisfazerem suas necessidades culturais e seus instintos sexuais, somados a sede por viver sem limites a passageira juventude.

Parece redundante explicar o resultado desse contato, mas cada dia me surpreende mais a gravidade dos fatos. De cara é possível verificar o agravamento do alcoolismo, do uso de drogas pesadas e a introdução de DST’s, com efeitos nocivos para os dois lados em questão. A gravidez de jovens e meninas sem paternidade assumida e a prostituição são cada dia mais freqüentes nas aldeias e comunidades onde se instalam os quartéis.

No caso específico dos povos do rio Uaupés, de família lingüística Tukano, a coisa é ainda mais grave, pois são povos de cultura patrilinear, ou seja, a identidade étnica é determinada pela identidade paterna. Mesmo que uma pessoa seja criada em comunidade indígena, falante de língua indígena, filha de mulher indígena, criada por um pai adotivo indígena, se o pai biológico não é indígena essa criança nunca será reconhecida como indígena, ainda que não tenha sequer conhecido o pai biológico.

Mais do que isso, há uma silenciosa crise pela falta de mulheres. Isso porque muitas moças se encantam com “os de fora” dificultando a união de casais das comunidades. Ou ainda, pela “adoção” de meninas que se tornam babás ou domésticas e acompanham as famílias dos oficiais transferidos de posto, atraídas por promessas de bons estudos.

Nas comunidades Yanomami, onde as mulheres estão no centro dos principais conflitos, já foram registrados vários problemas graves com os militares por conta de relações sexuais com moças e meninas, principalmente em Maturacá. O Distrito de Maturacá também foi palco de um dos mais impressionantes conflitos entre militares e indígenas, quando os Yanomami, revoltados com a abusiva prisão de um jovem líder em sua própria residência, dominaram o Pelotão Especial de Fronteira inteiro até que os militares libertaram o rapaz. Este fato enfraqueceu as relações com os militares que não são mais bem-vindos nas comunidades.

Em um movimento nem sempre consciente, os militares, para serem mais bem aceitos nas comunidades e pela opinião pública em geral, ofertam eventualmente atendimentos médicos e outros serviços que na verdade são direitos constitucionais dos quais as comunidades estão excluídas. Mesmo assim esses atendimentos não são constantes e muitas vezes os oficiais restringem o acesso ao atendimento por meses.

Ao perceberem os prejuízos, algumas pessoas e comunidades organizam como podem suas resistências, seja se afastando dos pelotões, seja restringindo a circulação de soldados em certos ambientes comunitários.

Ainda assim os problemas persistem e em muitos casos se agravam. Primeiramente porque vão se criando contradições dentro das comunidades, especialmente por alguma dependência econômica ou social ligada a presença militar. A principal delas se estabelece com as relações entre militares e comerciantes locais. Os comerciantes em geral defendem a presença militar por preverem perdas comerciais com sua retirada, tornando difícil o diagnóstico e solução do problema. E mesmo quando o problema é percebido com clareza pela comunidade e, desejosos de solução tomam partido, ainda devem suportar os sussurros preconceituosos de resíduos históricos, tais como a mentalidade de generais da reserva e de setores reacionários da sociedade em geral. Um exemplo vivo é o Gal. Augusto Heleno, que prega a militarização ou o loteamento privado dos territórios indígenas de fronteira, alegando riscos à soberania nacional.

Maiká Schwade

Casa da Cultura do Urubuí, 28 de setembro de 2011

POR QUE UMA POLÍTICA DE AUTOSUSTENTAÇÃO?

2011-09-27T23:15:00.000-04:00

Obs.: Este texto foi sugerido ao Conselho Indigenista Missionário - CIMI - em 1996 como orientação para sua política de Autosustentação das comunidades indígenas.

A importância de se desenvolver uma política de autosustentação no momento que vivem os povos indígenas brasileiros e do CIMI, emana de variadas situações, preocupações e aspirações local, regional, nacional e até universalmente sentidas, tais como:

1. Da preocupação pela sobrevivência dos povos indígenas ameaçadas principalmente, pelas diversas formas de depredação dos recursos alimentícios em muitos dos seus territórios.

2. Das preocupações em torno do meio ambiente: preservação e reconstituição da variedade e da abundância.

3. Da necessidade de animar e reanimar os povos indígenas na sua política tradicional de produzir com abundancia, variedade e voltados para culturas locais, visando a melhoria da qualidade dos alimentos para a saúde, alegria e autonomia das comunidades.

4. Da auto-sustentação dos povos indígenas como único caminho para a preservação de sua cultura.

5. Da busca de autonomia sempre maior das comunidades frente ao Estado, procurando sustento, segurança e abrigo na terra.

6. Da superação da ânsia de algumas organizações e lideranças indígenas mais preocupadas em salvar financiamentos e aparentar produção, do que em animar o modelo indígena, do amor à terra, à variedade da alimentação em vista de mais saúde, festa e alegria comunitárias.

7. Duma política correta da Articulação Nacional de Auto-sustentação – ANAS, capaz de animar a criatividade para a defesa da terra indígena, oferecendo uma variedade sempre maior de instrumentos de ocupação e presença na terra.

8. Dum meio de recuperar e modernizar a histórica experiência de vida dos povos indígenas, no que tange principalmente a uma alternativa para os falidos sistemas de vida oferecidos pelo Estado Ocidental.

9. Da existência de variadas preocupações, experiências vividas e já em andamento em diversas partes do mundo que vêem na auto-sustentação e na volta à terra o meio mais eficaz para vencer as tradicionais amarras do Estado (bancos, dinheiro, legislação escrita, burocracia, milícias...). A ANAS pode se relaciona com tais experiências e levá-las ao conhecimento dos companheiros do CIMI e dos povos indígenas.

10. Da própria crise financeira do CIMI que pode ter, a partir da ANAS, uma nova discussão e consequentemente novas perspectivas de tratamento. Algumas discussões que irão surgir:

- Emprego ou militância em vista de mudanças de mentalidade?

- Volta à terra ou continuar a desenvolver o processo de burocratização ?

- Aldeia ou metrópole?

- Agricultura ou emprego?

- O que fortalece mais os povos indígenas?

11. Da ANAS como ambiente apropriado para a discussão correta da questão das patentes, propriedade intelectual, etc..

12. Duma forma de barrar a política da FUNAI que em diversas regiões do país vem estimulando a depredação dos recursos naturais das áreas indígenas.

13. Do estabelecimento de novas perspectivas de diálogo e aproximação com as forças mais sadias do movimento popular rural, tais como o Movimento dos Trabalhadores Sem-Terra, que também estão na busca de uma política de resistência contra a ocupação capitalista da terra ou da produção em vista do mercado.

14. Da alternativa para a terceirização da economia que se contrapõe à visão do mundo por parte dos índios.

15. Da recuperação e da animação das experiências acumuladas pelas equipes locais ou de base.

16. Da exigência de se formular um desenvolvimento a favor da vida.

17. Da aspiração generalizada pela superação da monocultura, depredadora do meio ambiente e instrumento de depauperamento do solo e de dominação das elites.

Egydio Schwade

Casa da Cultura do Urubuí. 1996

Agricultura e Sociobiodiversidade Amazônica

2011-09-15T22:07:00.004-04:00

Quando discutimos “produção familiar agrícola no Estado do Amazonas” é salutar recordar a experiência humana já vivida nesta parte do planeta antes da sujeição ao modelo de organização política estatal.

A sobrevivência da humanidade está hoje ameaçada pela violência física e cultural que a terra sofre e pela depredação dos recursos alimentícios originários ou próprios a cada região do planeta. Todos os viventes do planeta dependem de uma mudança do paradigma político e do conceito de economia dos Estados Nacionais e, principalmente, do reconhecimento de economias distintas da “crematística” praticada por esses Estados.
Muitos povos, comunidades, organizações e lideranças, vivem hoje preocupados atrás de financiamentos e de produtos de mercado para sustentar necessidades artificiais e ficções criadas ao longo da História humana. E nesta ânsia se esquecem da alimentação e da saúde das pessoas e da vida em geral, esquecem-se da preservação da natureza, da cultura e da economia da reciprocidade, fundamentos da abundância, da autonomia e do bem-viver.
Quando o primeiro bando de espanhóis sob o comando de Orellana desceu o rio Amazonas em 1540, mais de 500 gerações já haviam vivido uma consciente adaptação ao ambiente desta terra. A sua vida se orientava, sabiamente, na perspectiva de um futuro ilimitado e comum a toda a vida na terra: humana, animal e vegetal. A natureza não era entendida apenas como o espaço antropocêntrico, mas como espaço comum de todos os viventes, todos igualmente importantes. Não lhes ocorria sentirem-se donos absolutos de tudo a ponto de poderem a seu bel-prazer, capricho ou interesse, destruir ou fazer comércio com a criação.
Milhares de pequenas comunidades espalhavam-se pelo continente, se auto-sustentavam por meio de uma economia de reciprocidade. Grandes roçados cercavam as comunidades. E o que neles faltava era colhido da floresta, dos campos e das águas comunitárias. Quando em algum local a presença humana encolhia a vida animal e vegetal, as comunidades transferiam a sua sede para que a vegetação nativa e os animais se pudessem reconstituir no vigor original.
As visitas de amigos e de parentes trazia ao seio das comunidades, uma mensagem de carinho, de esperança, de bem-estar e de fartura a partir dos frutos da terra, principalmente, de novos alimentos que domesticavam ou descobriam na floresta. Assim, a mensagem das aldeias, de perto e de longe, vinha acompanhada com o gesto da mão cheia de vida, pela permuta de conhecimentos, saberes, técnicas e de espécies vegetais. Desta forma, os povos pré-colombianos se moviam garantindo espaço igual, não só para os humanos, mas para todos os seres vivos, do presente e do futuro.
As estórias que narram a origem do mundo, em todos os biomas americanos, falam do deslumbramento das pessoas diante da beleza da terra e diante da variedade de animais e vegetais. E as pessoas comportavam-se como chegantes e não como donas de tudo e se confundiam muitas vezes, propositadamente, com animais e plantas.
Para os povos indígenas a beleza, a variedade e a abundância da terra não podiam acabar jamais e deveriam ser enriquecidas pela presença humana. A Mãe-terra era vista numa amplidão e temporalidade infinitas, cujo habitat o homem procurava melhorar sempre, principalmente, pela fartura de alimentos. Assim, quem tivesse visitado a Amazônia 9.000 anos a.C. e bem depois tivesse acompanhado a expedição de Orellana em 1.540, se teria admirado muito com as melhorias introduzidas e com os alimentos novos criados, tudo sem causar impacto negativo na dinâmica do ambiente, apesar do aumento demográfico sensível que possivelmente tenha ocorrido.
Toda a cultura espiritual dos povos indígenas reflete a preocupação pela manutenção dessa variedade, beleza e abundância como patrimônio de todos. Lendas, como a do Curupira, educavam grandes e pequenos na filosofia preservacionista. As comunidades zelavam pelas fontes, pela diversidade e pela abundância de proteínas e vitaminas, animais e vegetais.
É preciso que os cidadãos retornem à terra e que os agricultores e as agricultoras voltem a acreditar em sua própria ciência e experiência e que todos abandonem a “crematística”, a economia que tem como foco principal o dinheiro. Demonstrar e provar que a experiência indígena foi e é boa não só para eles, mas para toda humanidade e que trocar e difundir gratuitamente sementes e mudas, conhecimentos e técnicas é salutar para o planeta.

Egydio Schwade
Casa da Cultura do urubuí, 15 de setembro de 2011.

Povos Tradicionais e Desafios Socioeconômicos

2011-09-13T23:50:00.003-04:00

Nos trabalhos com povos indígenas e outras populações tradicionais, são freqüentes as argumentações sobre a necessidade de ações em torno da “auto-sustentação” e/ou “geração de renda”. Da parte das entidades de apoio e assistência a justificativa normalmente é econômica em sentido estrito, ou seja, frente aos novos desafios que a conjuntura apresenta, novas necessidades e desestruturação da economia tradicional, faz-se necessário encontrar alternativas para a melhoria das condições de subsistência. Este discurso é muitas vezes incorporado pelas populações tradicionais, no entanto é importante uma reflexão cuidadosa em busca de entender se a questão principal para as comunidades é realmente a necessidade de subsistir, a necessidade de adquirir bens.

O caso dos Manoki (Irantxe) pode ajudar nesta reflexão. Durante toda a década de 1990 a maioria dos jovens saía da Terra Indígena para trabalharem em lavouras de agricultura industrial do entorno de suas terras. Na tentativa de reverter esta situação entidades de apoio procuraram desenvolver projetos relacionados à geração de renda e auto-sustentação. Porém as transformações positivas na última década do ponto de vista econômico e de autonomia parecem ter muito mais a ver com a caminhada sócio-política recente dos Manoki que com aqueles projetos.

Os Manoki, no início do século XX, habitavam um território situado a noroeste do Estado do Mato Grosso. Estimativa do antropólogo Aluir Pacini (Laudo de Pericia Judicial. Processo 2005.36.00.000097-7. 1ª Vara da Justica Federal do Mato Grosso.Cuiabá, 2006), aponta que nesta época a população devia ser de aproximadamente 1200 pessoas. A oeste e a sul do território Manoki (pertencentes a uma família lingüística isolada) habitavam povos com idiomas da família lingüística Aruaki, hoje representados pelos povos Pareci e Enawene-Nawe, e a noroeste os Nambikwara (outra família lingüística isolada). A leste estavam os Tapayuna (do tronco Jê) e a norte os Rikbaktsa (do tronco Macro-Jê). Esse conjunto de povos formava um mosaico sócio-cultural complexo e articulado.

A exemplo do que ocorreu com centenas de povos indígenas da Amazônia e do Cerrado, o século XX foi trágico e determinante para a história dos Manoki. Seu território foi alcançado pelas frentes seringalistas na primeira década do século XX. Por volta de 1908 houve o massacre da população de uma aldeia, no córrego Tapuru, onde relatos dão conta de que sobreviveram apenas uma mulher e seu filho. A tragédia desses contatos se agravou com a introdução de doenças exóticas levando os Manoki a evitarem contatos com a sociedade nacional. Outra conseqüência do avanço da frente seringalista sobre os territórios indígenas foi o acirramento dos conflitos entre povos que eram forçados a adentrarem territórios anteriormente ocupados por outros grupos.

A partir daí da década de 1930, com a população reduzida e acometida por seguidas epidemias de sarampo, as comunidades Manoki começaram a se recolher para próximo da Missão Anchieta – MIA, de Utiariti. Neste processo a população decaiu para menos de 300 pessoas em 1947, segundo estimativa da MIA e , em 1974, a cifra mais baixa de 50 Manoki. Este quadro tendia a ser pior, não fosse a intervenção da Missão Anchieta e da FUNAI” (PACINI, 2006).

No final da década de 1960, sendo ainda numericamente poucos, os Irantxe resolveram se estabelecer numa localidade na margem esquerda do Rio Cravarí, periferia do seu território tradicional.

Entre os anos de 1969 e 1972 os primeiros três empreendimentos agropecuários se instalam na região com financiamento da SUDAM: as fazendas Cravarí, São Paulo Cravarí e Membeca. Na década de 1980 toda a região do Chapadão dos Parecis começa a ser alcançada pela frente agropecuária e madeireira. A população que chega com essa frente tem um ideal desenvolvimentista. Vêem o mundo indígena como atrasado, arcaico, e por vezes com temor. Por outro lado consideram os indígenas como uma população que pode ser incorporada como mão-de-obra ao que consideram o “verdadeiro trabalho, aquele que gera lucro”.

A partir de 1974, assembléias indígenas foram realizadas com o apoio de entidades como a Operação Amazônia Nativa (OPAN) e o Conselho Indigenista Missionário (CIMI). Diversos Irantxe participaram e apoiaram manifestações e lutas de outros povos. Neste período a articulação com outros povos era bastante intensa

Entre as décadas de 1980 e 1990 houve um período de crescentes dificuldades para os Irantxe em se articular com outros povos indígenas. Com pouco apoio externo era difícil estar presente nos movimentos indígenas mais amplos e de repercussão nacional. Localmente, apesar do aumento da rede rodoviária, os demais povos estavam menos acessíveis devido ao cerco de fazendas e lavouras.

Por volta do ano 2000 o risco de desaparecimento fisico da população havia acabado, porém os Irantxe ainda formavam uma população reduzida (em torno de 250 pessoas). Muitos antropólogos e indigenistas viam como inevitável sua morte cultural. Para estes, os Irantxe sobreviveriam no máximo como “índios genéricos”. A grande maioria da população não falava mais o idioma tradicional, principalmente a juventude. O processo de perda da língua tradicional foi desencadeada especialmente pelos casamentos inter-étnicos, realizados no contexto da vida na missão de Utiariti, que tornaram o português a língua comum entre cônjuges. Para os poucos casais intra-étnicos, ensinar o português para os filhos era uma forma de aumentar as possibilidades sociais, mas também de escapar do estigma de ser “índio brabo”. Muitas celebrações também pareciam ter desaparecido.

A terra Irantxe, agora reduzida a apenas 45.555,95ha, tornou-se uma ilha nativa cercada por um mar de lavouras em monocultura. Os vizinhos eram os fazendeiros. Os homens jovens saíam para trabalhar nas lavouras, principalmente nos serviços de sacaria (serviços braçais não especializados). De fora traziam cachaça, roupas, músicas, e algum alimento. Os velhos faziam suas roças, queixosos por falta de ajuda, mas ainda se configuravam como os principais fornecedores de alimento. As moças esperavam ansiosas pelos bailes, que quase sempre terminavam com muitos bêbados e freqüentes brigas.

A economia dos Irantxe nesse momento aliava elementos tradicionais, trabalho nas fazendas e projetos de apoio externo. Estes projetos eram concebidos como forma de interferir numa economia desestruturada, que necessitava de apoio para se libertar do trabalho nas lavouras monoculturais, danoso à cultura, à natureza e à saúde. No entanto, acabaram fracassando ou obtiveram resultados aquém das expectativas dos proponentes, sendo a maioria das atividades abandonadas tão logo cessava o acompanhamento externo, marcado pela presença de assessores.

Do final de 1999 para o início de 2000 surgem alguns elementos que foram importantes para a caminhada posterior dos Irantxe: a criação dos Distritos Sanitários Especiais Indígenas (DSEI’s) e a volta da presença de membros da OPAN junto aos Manoki, num projeto articulado ao apoio a outros povos da região, o “Projeto Kiwxi”. Este último previa ações nas áreas de economia e resgate cultural.

No âmbito do DSEI foi criado o Conselho Distrital de Saúde que permitia uma articulação dos Manoki com povos do entorno no tema comum da saúde. Foram criados também conselhos locais onde participavam Irantxe, Myky e Enawene-Nawe. Os eventos externos acabavam refletindo em reuniões e conversas internas, aquecendo debates políticos sobre a situação dos Manoki.

Quanto aos projetos no âmbito das alternativas de renda, a OPAN havia conseguido apoio para o financiamento de cursos e fomento a apicultura, fruticultura, criação de galinhas e horticultura. Da mesma forma que projetos anteriores, estas alternativas foram abandonadas pela maioria. Para a apicultura, a continuidade se deu por pessoas que utilizaram a produção de mel para fortalecer sua participação na vida da comunidade através da distribuição de um produto apreciado por todos, especialmente pelas crianças; e/ou pessoas que utilizavam o mel para fortalecer suas relações fora da aldeia, pois vendiam o mel quase sempre diretamente ao consumidor que, além do pagamento monetário, eram ou tornavam-se amigos e propagandistas da qualidade do mel “Manoki”. Para as outras atividades ocorreu mais ou menos o mesmo, embora normalmente muito mais associado ao gosto individual pela atividade. As pessoas que continuaram, notadamente não eram as mais ligadas à fazenda. Assim, apesar de posteriormente terem assumido importância na vida das comunidades, estas atividades não se constituíram em atividade de grande importância financeira, embora a apicultura demonstrasse grande potencial para tanto.

A redução na procura pelos trabalhos nas fazendas só iria ocorrer mais tarde, num processo que diz respeito muito mais a possibilidades e escolhas políticas e sociais do que propriamente econômicas.

Outras circunstâncias que puseram os Manoki em contato com comunidades de povos distintos foram sua participação em intercâmbios e os cursos para formação de professores indígenas que se ampliaram. Para os jovens a participação nas olimpíadas indígenas a partir de 2003 é relatada como importante para estimular a busca em aprender a tradição do povo, já que outros povos presentes sempre mostravam com orgulho suas tradições e os Manoki ficavam acanhados por dependerem de levar os velhos.

Percebendo de alguma forma a situação crítica em que se encontravam, com certo descrédito externo quanto à continuidade cultural do povo, e mesmo incertezas da própria comunidade, iniciou-se um debate interno sobre os rumos do povo. A partir desses debates ganhou força um movimento de re-avivamento cultural e re-significação de elementos da cultura.

Um importante debate que surgiu na ocasião ocorreu a respeito da autodenominação. Os Irantxe tinham contato com outros povos que eram conhecidos por nomes que eles próprios se atribuíam. Um exemplo próximo é os Enawene-Nawe, que quando dos primeiros contatos foram chamados de Salumã e depois acabaram sendo conhecidos por um nome mais próximo do que seria uma autodenominação. Assumir uma autodenominação parecia ser importante para marcar esse momento onde os Irantxe decidiam reforçar sua identidade. Analisando as possibilidades chegou-se ao termo Manoki. O significado do termo manoki é bastante complexo e é certo que não era propriamente uma autodenominação, mesmo porque os Irantxe não tinham este conceito explicitado em sua língua. No entanto havia uma particularidade no conceito implícito neste vocábulo que acabou sendo determinante na sua adoção como autodenominação: só pode assumir a posição de manoki quem é desta cultura. Manoki, em seu sentido original, designa um visitante. Porém não qualquer visitante. É manoki o visitante que compartilha a mesma cultura.

Por outro lado, existia a vontade da reaproximação com o grupo conhecido como Myky, que pelo contexto histórico havia ficado distante. O termo Manoki, ao mesmo tempo em que engloba os dois grupos, não anula a identidade de nenhum.

Essa autodenominação é acima de tudo uma construção política dos Irantxe, agora também Manoki. Entre os propósitos políticos dos Manoki estavam o de afirmar sua existência e sua vontade de permanecer como identidade única e distinta, como povo indígena singular. Estava a vontade de se reaproximarem dos Myky. A vontade de animarem a retomada e re-significação de elementos culturais, dos quais o próprio nome Manoki é um exemplo.

Simultaneamente ao processo de surgimento da autodenominação Manoki, diversos processos ocorreram e somaram-se na reafirmação e reforço da auto-estima desse povo. No campo da luta pelo território tradicional, foi constituído um Grupo de Trabalho (GT) da FUNAI para realizar o estudo antropológico e os Manoki passaram a visitar com alguma freqüência este território para fazer caçadas e apresentar, aos jovens, sítios importantes.

Neste período os Irantxe construíram a primeira casa tradicional depois de um período de aproximadamente 40 anos. Esse movimento começou a envolver muitos jovens que, por vezes, eram os mais animados. Muitos outros eventos tradicionais ocorreram posteriormente.

A posição de peão nas fazendas, que já por algum tempo vinha sendo uma forma de interagir socialmente, perdeu importância simbólica e social e passou a ser internamente questionada, em parte pelo papel subalterno que os Manoki ocupavam. A compreensão de que o sentido dos trabalhos nas fazendas é motivado por processos sociais mais que por necessidades econômicas é fundamental e é confirmada por depoimentos de jovens Manoki que hoje, depois de terem abandonado o trabalho nas lavouras do entorno de sua terra, falam que não tinham necessidade de trabalhar na fazenda, mas que iam porque lá conversavam com outras pessoas, assistiam televisão, dirigiam trator, etc.

É evidente que a motivação não é apenas social. O aspecto econômico estava presente em maior ou menor grau dependendo da situação das pessoas. Porém, a escolha pelo trabalho nas fazendas não se dá a partir do parâmetro do custo de oportunidade financeira, mas pelo custo de oportunidade social. Ou seja, a atividade escolhida não é aquela que paga melhor, e sim aquela que apresenta mais oportunidades de sociabilização.

No contexto Irantxe, onde grande parte do universo social foi desfeito pela drástica redução demográfica e pelo isolamento em relação a outros grupos, e em que os vizinhos mais próximos são peões e patrões em fazendas e lavouras com os quais o único caminho de acesso é via prestação de serviços, é compreensível que as pessoas que podem se submetam a esta situação. O recebimento de pagamento financeiro vem muitas vezes quase como uma obrigação e tende a ser empregado também como instrumento de promoção de acontecimentos sociais. Para os jovens Manoki se utilizava prioritariamente na compra de bebidas alcoólicas, no financiamento de bailes e torneios de futebol e na compra de objetos simbolicamente importantes para a identificação com o universo não indígena.

A partir do momento que o quantitativo demográfico possibilita o aquecimento da vida social interna, que se inicia um processo de intensificação de atividades relacionadas à identidade indígena e que os Manoki começam a ter a oportunidade de se relacionarem com outros grupos externos, o trabalho nas fazendas começou a reduzir. Os símbolos relacionados à fazenda são agora questionados. E é o que acontece com a bebida alcoólica que começou a combatida de forma mais explicita pelos jovens a partir de 2003. Hoje os casos de alcoolismo entre jovens com menos de 25 anos são pouco freqüentes.

O processo de diminuição dos trabalhos nas fazendas se inicia neste momento impulsionado não pelo aparecimento de alternativas econômicas internas, mais pelas novas possibilidades sociais que colaboram para o afloramento de um olhar critico sobre as relações com a fazenda.

É claro que no processo de retorno à aldeia, em que o trabalho nas fazendas perde valor social, as possibilidades econômicas internas têm sua importância, seja em trabalhos tradicionais (como as roças), sejam em projetos alternativos (como na criação de abelhas). Tampouco podemos negar a participação dos salários de professores, agentes de saúde e aposentadorias. Porém, a consolidação de qualquer atividade produtiva, bem como o restabelecimento do equilíbrio econômico de uma população está muito mais relacionada à reestruturação do universo social do que da disponibilidade de alternativas econômicas ou de geração de renda. Estudos estáticos que revelem apenas as carências econômicas sobre o ponto de vista ocidental contribuem muito pouco com a construção de propostas eficientes de reestruturação da economia de populações tradicionais. Um projeto consistente de apoio a reafirmação de identidade e fortalecimento da auto estima pode ser, por si só, muito mais eficaz. O ideal parece ser a combinação de ações de afirmação cultural com a busca do fortalecimento da economia interna e a instrumentalização das relações econômicas externas mais como forma de relação social que como pura estratégia econômica. Nesta perspectiva os projetos de apoio as relações econômicas com agentes externos deveriam priorizar a articulação com agentes político e socialmente importantes, como outros povos indígenas, população envolvente e grupos que possam ter contribuir nas lutas pelos direitos destes povos em vez de priorizar a geração de renda.

Obs.: Este texto foi escrito como resumo de artigo de mesmo título escrito por Adu & Maiká Schwade para compor uma publicação da Universidade Federal do Amazonas que trata da temática indígena e tem como base as conclusões de pesquisa realizada para elaboração de monigrafia apresentada no curso de especialização em indigenismos da Universidade Positivo em parceiria com a ONG Operação Amazônia Nativa - OPAN, por Maurício Adu Schwade.

Maurício Adu Schwade

Casa da Cultura do Urubuí, 13 de setembro de 2011.

DOROTI, A DOCE RADICAL

2011-09-12T23:21:00.001-04:00

Vida e História de Doroti Schwade - Texto 12

José Ribamar Bessa Freire
05/12/2010 - Diário do Amazonas

Quando eu a conheci, no final dos anos 70, em Manaus, ela já era uma militante das causas impossíveis e das sonhadas utopias. Foi num evento organizado pelo Conselho Indigenista Missionário (CIMI), na Casa Jordão. Estava cercada de índios de diversas etnias, com quem assinara um pacto de sangue, doando a eles suas energias, sua inteligência e uma vontade danada de viver e de lutar.

De onde é que aquela freirinha tão miudinha tirava tanta força e coragem? Naquela longa e tenebrosa noite, de censura e repressão, de medo e silêncio, eram poucas as vozes que se levantavam em defesa dos índios, das terras invadidas, das culturas sufocadas, das línguas proibidas e dos etnosaberes discriminados. Doroti entrou de cabeça na luta, com aquela radicalidade e aquela fé inabalável que só os profetas costumam ter, na melhor tradição que vem de Bartolomeu de Las Casas. Seu entusiasmo era contagiante.

Nesse processo de luta, encontrou Egídio Schwade, com quem se casou. Dois entusiasmos altamente explosivos, que incendiavam a todos nós que deles nos aproximávamos. Juntou-se a fome com a vontade de comer: Doroti e Egídio. Ficaram tão entrelaçados no compromisso inabalável de luta e de entrega total, que ninguém sabia mais onde é que um começava e onde o outro terminava.

Doroti, a eterna missionária, a doce radical, tinha aquela doçura do mel de abelha que o casal passou a cultivar num pequeno sitio no município de Presidente Figueiredo (AM). Os novos apicultores realizaram uma experiência no meio da capoeira, combinando criação de tambaqui, com criatório de aves e plantação de hortas, árvores frutíferas, mandioca, alface e feijão de corda. E cultivo de flores, é claro. Para as colmeias.

No início da construção do PT, lá estavam os dois. De tempos em tempos, quando nossos caminhos se cruzavam, ela aparecia com mais um filho no colo: Adu, Ajuri, Maiká, Maiá, Luiz. Agora, ela se foi, levada por um AVC traiçoeiro, mas tenho a impressão de que vou encontrá-la em qualquer lugar, ali onde houver alguém brigando por uma boa causa.

Obs.: Este texto está postado no site oficial do TAQUI PRA TI, junto com comentários de leitores, muitos dos quais tambem conheceram Doroti: http://www.taquiprati.com.br/cronica.php?ident=894

Porque Continuam Ocultos os Assassinos dos Waimiri-Atroari

2011-09-04T18:27:00.003-04:00

2000 Waimiri-Atroari desaparecidos durante Ditadura Militar – texto 2

Uma das estratégias do governo, em tempo de Ditadura Militar e de Nova República, para ocultar os assassinos dos Waimiri-Atroari é manter em locais estratégicos pessoas que saibam manter ante a opinião pública a aparência da política que está no poder. Assim Sarney deu continuidade à política indigenista da Ditadura Militar ao nomear Romero Jucá, homem de confiança dos ditadores, mas desconhecido na área indigenista, Presidente da FUNAI. Jucá, por sua vez, nomeou Sebastião Amâncio superintendente do Amazonas e Roraima, segundo cargo em importância na FUNAI. Este era conhecidamente submisso não só à política dos militares na região, mas também aos métodos de violência dos ditadores usados contra os índios Waimiri-Atroari. Quando Sarney passou a reserva desses índios à administração de uma empresa, a Eletronorte (caso único até então na política indigenista brasileira), esta nomeou Jose Porfírio de Carvalho para dar continuidade à política oficial. Sarney, Romero Jucá, Sebastião Amâncio e Carvalho, nenhum deles participou da luta pela transformação política da ditadura para a democracia em suas áreas de atuação.

Durante a maior parte do período da Ditadura Militar, Jose Porfírio de Carvalho ocupou cargos de confiança. Foi subchefe da Coordenação da Amazônia - COAMA, órgão da FUNAI e também superintendente no Acre e delegado regional no Maranhão. E “honrou” os encargos como repressor do indigenismo independente, em especial no Acre, onde reprimiu membros da OPAN - Operação Amazônia Nativa e do CIMI - Conselho Indigenista Missionário, retirando-os à força da aldeia Santo Amaro dos índios Madiha, entre eles Rosa Monteiro, única enfermeira que trabalhava junto a esse povo.

Como subcoordenador da COAMA, órgão da FUNAI durante os anos 70, Carvalho se integrou, no seu estilo, à política dos militares junto aos Waimiri-Atroari. Os militares sempre impediram o acesso de pesquisadores e jornalistas a esses índios para manter o controle absoluto sobre a informação e impedir qualquer crítica aos seus atos. Carvalho colaborou com os militares na época e deu continuidade a esse esquema repressivo e de controle da informação sobre os acontecimentos na região, tanto durante a Ditadura Militar como na nova República, agora como funcionário da Eletronorte, à frente do Programa Waimiri-Atroari. Em seu livro, “Waimiri-Atroari: a história que ainda não foi contada”, escrito quando a Ditadura já estava agonizando, revela documento que comprova o uso de armas de fogo pelo Exército contra os Waimiri-Atroari, mas a opinião pública na época dos acontecimentos não registrou crítica alguma sua contra esse uso da força. Ao contrário, revela em seu livro que após uma reunião entre o delegado regional, “Sr. Francisco Mont’alverne Pires e o chefe da Divisão da Amazônia, Major Saul Carvalho Lopes, quando a sorte dos índios Waimiri-Atroari foi traçada” que “os representantes da FUNAI, que ao assumirem cargos em Manaus passaram a submeter-se às ordens do Exército, através do 2º. Grupamento de Engenharia e Construção – apenas ouviram e anotaram o que o Alto Comando daquela corporação já decidira. Ou seja, que se daria continuidade, a qualquer preço, aos trabalhos de construção da estrada, que haviam sido rapidamente interrompidos após o ataque dos índios ao Posto indígena Alalaú.”

”Entre outras medidas administrativas que foram decididas naquele momento, – continua Carvalho – ficou acertado que, além das medidas de defesa que o pessoal que trabalhava na estrada já havia adotado, seria realizada pelo Exército, dentro da reserva dos Waimiri-Atroari, demonstração de forças bélicas, por meio de rajadas de metralhadoras, explosão de dinamite e de granadas, numa tentativa de amedrontar os índios e evitar que voltassem a interromper o andamento dos trabalhos da estrada.”

Em anexo ao seu livro, Carvalho, publica em primeira mão o texto do ofício Nr. 042/E-2 confidencial, com 13 determinações (no livro Carvalho as trata apenas como recomendações) repressivas a serem usadas pelo Exército contra os índios. Leia uma delas:

“- esse comando, caso haja visitas dos índios, realize pequenas demonstrações de força, mostrando aos mesmos os efeitos de uma rajada de metralhadora, de granadas defensivas e da destruição pelo uso do dinamite”.

O Ofício 042/74 foi apenas a oficialização do que já era prática desde o início da construção da rodovia. “Pois muito antes da realização da reunião entre o 2º GEC e a FUNAI, no KM 220 da rodovia Manaus-Caracaraí-Boa Vista, - prossegue Carvalho - já o sr. Comandante nos fez ciente de que mandara para as frentes de trabalho da estrada brigadas de soldados do Exército armados, prontos para defenderem a qualquer custo, a continuidade dos serviços de desmatamento e terraplenagem da estrada’”. “A independência com que agíamos com relação às nossas decisões foi substituída pela política de que tudo deveria ser levado ao conhecimento do 2º Grupamento de Engenharia e Construção, para estudo e aprovação. A modificação foi tal e a dependência junto ao Exército chegou a tal nível, que foi firmado um acordo que os funcionários da FUNAI, que prestassem serviços na Frente de Atração Waimiri-Atroari, receberiam uma complementação salarial do próprio 2º GEC”. (Seria um suborno para silenciá-los?) “Até as normas que são exigidas normalmente para qualquer penetração em área indígena, como exame médico, vacina etc. se tornaram coisa secundária diante da ordem do Exército”. “Houve praticamente uma intervenção do 2º GEC na direção da FUNAI, em Manaus, principalmente nos trabalhos realizados pela Frente de Atração Waimiri-Atroari”.

Ninguém pode supor ingenuamente que o subcoordenador da COAMA, importante órgão da FUNAI e que estava presente na área, inclusive ajudou a recolher os corpos de companheiros mortos pelos índios, não tenha tido conhecimento do conteúdo dessas determinações. Com certeza Carvalho não precisou procurá-la nos arquivos secretos do Exército ou da FUNAI. Por que a escondeu da imprensa naquela época e só as começou a revelar quando a Ditadura agonizava e quando um novo momento político se anunciava por toda a nação e quando já era tarde para tomar qualquer providencia de proteção aos índios contra a “declaração de guerra”, da FUNAI e do Exército. A tardia posição crítica de Carvalho soa apenas como satisfação aos seus novos superiores e como justificativa do seu “inoportuno” silencio frente à sociedade. Na época a opinião pública não registrou nenhum repúdio de Carvalho à atitude dos militares e do Delegado da FUNAI, ao contrário, silenciou e em seu livro omite o posicionamento de seu amigo pessoal, Sebastião Amâncio, nomeado para substituir Gilberto Pinto, morto pelos índios o qual em entrevista de 5 de janeiro de 1975 ao jornal o Globo, assumiu que como novo coordenador dos trabalhos da FUNAI da Frente de Atração Waimiri-Atroari, aplicaria a política repressiva determinada em reunião FUNAI-Exército, realizada no dia 20 de novembro de 1974 no Km 220 da BR-174. Afirma Amâncio naquela entrevista, um mês e meio após a reunião que produziu o Ofício 042/E-2, revelado em mão por Carvalho: “Os Waimiri-Atroari precisam de uma lição: aprender que fizeram uma coisa errada. Vou usar mão de ferro contra eles. Os chefes serão punidos e, se possível, deportados para bem longe de suas terras e gente. Assim, aprenderão que não é certo massacrar civilizados (...) Irei com uma patrulha do Exército até uma aldeia dos índios e lá, em frente a todos, darei uma bela demonstração de nosso poderio. Despejaremos rajadas de metralhadoras nas árvores, explodiremos granadas e faremos muito barulho, sem ferir ninguém, até que os Waimiri-Atroari se convençam de que nós temos mais força do que eles”.

Em sua entrevista ao jornal “O Globo”, Amâncio declarou ainda que iria “deter alguns índios (Waimiri-Atroari) e mantê-los numa “fortaleza”, “numa espécie de prisão”, não só como punição mas também para fazer-lhes pregações que os levem a ter medo dos brancos”. Amâncio disse ainda que ele e outros agentes estavam cansados da “guerra sem armas” da FUNAI. E que a tradicional estratégia de pacificação do órgão havia fracassado. Chegara a hora de usar meios mais diretos, tais como dinamite, granadas, gás lacrimogêneo e rajadas de metralhadora para dar aos índios “uma demonstração de força de nossa civilização”.

Deixar mais presentes para os Waimiri-Atroari, segundo Amâncio, apenas daria a idéia de que eles estavam sendo recompensados pelos ataques e massacres dos últimos anos. Amâncio planejava construir uma fortaleza no Posto Indígena Abonari. Essa fortaleza teria uma só entrada, com uma escada que seria erguida em caso de ataque. A fortaleza abrigaria um arsenal de dinamite, foguetes, bombas de gás lacrimogenio e granadas. Essa demonstração de força, dizia ele, expulsaria os índios de seus esconderijos e abriria caminho para a construção da estrada. Amâncio vinha do Rio Javari, com experiência no uso desse tipo de estratégia, pois ali construiu fortaleza semelhante para se proteger dos índios. Em seu livro Carvalho omite conscientemente esse fato.

O plano de Amâncio chocou a opinião pública e muitos apelaram ao presidente da FUNAI para que abrisse o jogo sobre qual seria a política oficial na estrada Manaus-Boa Vista. O general Ismarth, presidente da FUNAI, e o seu ponta-de-lança no Amazonas, delegado regional Francisco Mont’Alverne, aparentavam surpresa ante as declarações de Amâncio, mesmo tendo o delegado regional participado da reunião que concluiu com o Of. 042/74.

Por pressão da opinião pública Amâncio foi afastado do cargo pela Ditadura Militar, mas não da FUNAI. Na Nova República, durante o Governo Sarney, passou a ocupar o segundo posto mais importante, ou seja, de Superintendente da FUNAI no Amazonas, onde, em pleno novo regime, se distinguiu pela aplicação dos métodos repressivos dos militares ao indigenismo independente e à presença de jornalistas na área.

O plano do seu substituto na Frente de Atração Waimiri-Atroari, Apoena Meirelles, não divergia muito de seu antecessor. Meirelles organizou uma expedição de 80 membros para contatar os índios. Cinqüenta homens serviram como guardas. Os outros 30, chefiados por ele, colocavam presentes em frente às aldeias Waimiri-Atroari, tentando assim reconquistar a confiança dos índios. A construção da estrada, no entanto, continuou. Mas Apoena foi mais sincero para com a opinião pública. Sem revelar fatos, admitiu que foi usada a violência contra os Waimiri-Atroari. “Em todos os conflitos houve baixas de ambos os lados”, - afirmou. “Em Brasília (...) todos pediam que eu tivesse cuidado com os traiçoeiros Waimiri-Atroari. Mas a estória é outra, e chegamos mesmo a mentir à opinião pública nacional, não contando a verdade dos fatos que levam esses índios a trucidar as expedições pacificadoras. (....) é a estrada que corta a sua reserva, proliferando o ódio e a sede de vingança contra o branco invasor, foram os assassinatos praticados pelos funcionários da FUNAI durante os dois últimos conflitos.”(...) “Os Waimiri-Atroari tombaram no silêncio da mata e foram sutilmente enterrados e esquecidos no espaço e no tempo. Hoje em dia vamos em missão de paz, de amizade com os índios, mas na verdade estamos é trabalhando como pontas de lança das grandes empresas e dos grupos econômicos que vão se instalar na área. Para o índio fica difícil acreditar em missão de paz se atrás de você vem um potencial de destruição ecológica.” – Apoena Meirelles chefe da Frente de Atração Waimiri-Atroari, ao Jornal Opinião, Rio de Janeiro, 17-01-75.

Sarney, Romero Jucá e José Porfírio de Carvalho continuam ocupando postos de chave no Governo. Sarney como Presidente do Senado, Romero Jucá como líder do Governo no Senado e Carvalho como coordenador do Programa Waimiri-Atroari. O que podemos esperar de uma investigação sobre os acontecimentos que resultaram na morte de mais de 2000 Waimiri-Atroari durante a Ditadura Militar?

Egydio Schwade
Casa da Cultura do Urubuí/Pres. Figueiredo/Amazonas, 4 de setembro de 2011

Seu Dedé

2011-09-01T09:47:00.000-04:00

José Sotero de Lima, o seu Dedé, foi uma das primeiras pessoas que se estabeleceu com sua família próximo ao Rio Urubuí depois da construção da BR – 174, onde passado algum tempo de sua chegada foi criado o município de Presidente Figueiredo. Ele se tornou uma referência importante para os que aqui foram se fixando nos anos seguintes. Neste momento em que Dedé deixa este mundo quero compartilhar algumas lembranças que trago desde a infância.

Nos inícios dos anos 1980 começou a surgir um embrião de povoado onde hoje está localizada a cidade de presidente Figueiredo. Para quem chegava aqui e se deparava com esse pequenino embrião de povoamento logo ouvia falar do Seu Dedé. Se no primeiro dia não ouvisse, certamente na manhã seguinte ouviria, assim que chegasse à mesa o pão do seu Dedé, da padaria Baliza. Naquela época a vida podia parecer dura, e era. Mas os poucos morador iam encontrando formas de fazer as coisas ficarem no mínimo mais engraçadas; iam criando motivos para rir. O nome da padaria é um destes exemplos. Desde o início ele não deve ter sido ocasional. Para quem fala rápido ele forma um trocadilho de humor erótico. E a turma se divertia oferecendo o pão-baliza para o chegante. Assim seu Dedé era, mesmo que sem tomar parte pessoalmente, parte da apresentação ao forasteiro daquele mundo de durezas, mas de pessoas que procuravam ser alegres. Aquele que chega tinha que encarar o pão-baliza!

A criançada que andava descalça correndo na poeira da estrada ia em manada até o sitio do se Dedé colhendo maracujá-do-mato e buchuchu na beira da estrada. E quando se ouvia um carro, que não era algo muito freqüente, a referência era seu Dedé: “Será que já chegou no seu Dedé?” E nas noites, no clarear do céu pelos faróis quando o carro subia as ladeiras: “Agora está na ladeira do seu Dedé!”

Grande parte da vila era parente ou aderente à família de seu Dedé. Entre a criançada, metade falava seu Dedé, metade vô Dedé.

E logo vinha o tucumã do seu Dedé. Na época do tucumã todos os dias comíamos o tucumã do seu Dedé. Quando iniciamos a criação de abelhas, foi na fazendinha do seu Dedé que recolhemos o primeiro enxame.

Certamente seu Dedé está e sempre estará vivo na memória de todos aqueles que iniciaram a construção desta cidade. Descanse em paz seu Dedé, que sua memória estará viva!!!

Maurício Adu Schwade

Casa da Cultura do Urubuí, 01 de setembro de 2011

Relatório de Doroti Escrito em 29-11-1977 (Sobre os Jamamadi)

2011-08-30T21:25:00.002-04:00

Vida e Hitória de Dorotí Schwade: Texto 11

Obs: Este texto foi trascrito a partir de rascunho manuscrito do relatório escrito por Dorotí em 1977. Tráta-se do relatório encaminhado ao amigo Beto a que faz referência referência o texto anterior desta série.

Relatório

Saímos de carona em “batelão” (canoa grande coberta e de motor). Pernoitamos no “barracão” e seguimos viagem de canoa a remo. Um dia a remo. Ia conosco um amazonense. Já aí soubemos que na maloca onde iríamos estava programada uma “festa” e muitos civilizados iam para lá.

Quando o igarapé se tornou intransitável devido às galharias e “paus” que fechavam o caminho encontramos uma “colocação”. Neste lugar já estavam “agasalhadas” uma família de mestiços e uma mulher com as filhas que iriam para a maloca para a festa. O Pedro ajudou a refazer o “tapiri” (era uma “colocação” abandonada) enquanto eu procurei me entrosar com as mulheres. Apenas açaí para matar a fome enquanto o “caboclo” foi caçar. Lá pelas dez da noite ele veio com uma paca e todos comemos. No dia seguinte de manha comemos novamente da carne da caça e levamos uma parte para viagem. Agora por “varadouro”. Éramos 8 pessoas adultas e três crianças pequenas. Andamos por dez horas apenas com meia hora parada. O assunto era a “festa”. Seria um ritual de iniciação (só que o povo não falava assim) e os comentários eram os mais negativos a respeito do ritual. Inclusive diziam para o padre que ele deveria impedir, pois era muito bárbaro. Combinamos, eu e o padre, de que não faríamos isto, ao contrario iríamos tentar neutralizar a influencia do “civilizado”. De fato isto foi necessário.

Quando chegamos na aldeia a comida estava escassa. Os homens e rapazes que tinham saúde (eram poucos é uma pequena aldeia) iam caçar e pescar. Voltaram à noite sem nada. Isto aconteceu por três dias. Passávamos à base de banana verde e açaí. Farinha e quando tinha um peixinho se fazia um panelão de caldo. O pessoal que nós tínhamos acompanhado até aí só reclamava. Éramos um peso para a aldeia. No quarto dia os caçadores não voltaram e no quinto, véspera da festa, chegaram com uma anta e com um caitetu. Neste dia chegaram mais “civilizados” e começaram a chegar os Jamamadi que moravam por perto. (5 horas de viagem). Nos dias que antecederam a festa a gente procurou valorizar o máximo possível a lingua e os costumes do índio. Isto eu e o padre. Os outros ao contrario constantemente “mangavam” deles. A situação era tão escabrosa que as mulheres Jamamadi por não saberem falar português, quando na presença do civilizado chegavam a se comunicar apenas com gestos.

Um velho da aldeia, percebendo que a gente não agia como o povo da região, sempre que podia vinha nos explicar as coisas e ensinar a língua. Ele também quase não falava português. Um dia ele simplesmente veio perto de nós explicou, auxiliado com gestos, o sol poente. Seu olhar tinha o brilho do sol e a tranqüilidade do poente...

Chegou o dia da festa, mais “civilizado” e mestiços chegaram trazendo cachaça. Um engradado de cachaça.

Às cinco da tarde iniciou o ritual. Seria um ritual de iniciação completando muitos meses de preparação. Quando a menina fica moça ela permanece reclusa e depois é feito este ritual e atualmente não mais embelezado pelas plumagens e chocalhos e colares e pinturas que adornavam a moça. Tudo teve que ser abandonado em função da “civilização”.

Iniciou-se com gestos. As mulheres que haviam se afastado da aldeia vinham em procissão trazendo a menina com roupas novas e com o rosto coberto. Uma de cada vez iniciava uma espécie de ladainha. As outras em seguida completavam e no terreiro os homens respondiam. Tudo cantado. Quando as vozes masculinas ressoavam eu tinha a impressão de estar ouvindo uma missa solene em latim. Não vou mais entrar em detalhes sobre o ritual, apenas dizer que foi até as 7 horas da manhã seguinte. No final a menina é colocada numa espécie de altar e é acoitada pelos homens mais velhos. São alguns minutos só, mas isto é considerado uma barbaridade sem limites pelo “civilizado” é claro. Até quase esta hora de vez em quando alguém dos civilizados vinha fazer para nós comentários pejorativos sobre o que estava acontecendo e pedindo que não permitíssemos o final do mesmo.

Durante a noite, por causa da cachaça dois Jamamadi quase se mataram. Eram jovens e não participavam do ritual por vergonha, estavam em algo superior, se embebedando com a cachaça do branco. A briga foi tão violenta que tiveram que interromper o ritual e envolveu os pais dos jovens. [Algo ilegível] sob o efeito do álcool. Por pouco não se mataram os dois primos que até aquela hora eram amigos.

Quem eram os “civilizados”? Gente paupérrima. Seringueiros, castanheiros, sorveiros, a maioria homens, com exceção daquela mulher e seus filhos e sobrinhos que vieram na mesma ocasião que nós. Um patrão branco que está “civilizando” uma família que, inclusive, mora afastado da aldeia e serve de exemplo para os mais “conservadores”.

Homens subjugados, derrotados, brancos e marginalizados. Gente que nunca vê um médico, um professor e que em termos culturais é nada em relação ao índio. Este “civilizado” acha bárbaro que ritual onde participa todo um povo marcando a passagem de uma menina para o “ser mulher”. Este “civilizado” não percebe que a cachaça e a doença, o complexo de inferioridade vem matando o índio. (Nesta aldeia constatamos caso de tuberculose e soubemos que eles sofreram em anos passados grande depopulação em conseqüência da epedemia). Para eles os índios estão se “civilizando”, pois alguns já possuem toca-disco com os discos do Texeirinha. Bebem cachaça, vestem roupa como nós, são sacramentalizados e cortam seringa e sorva, produzem para o Patrão. Já não usam mais os seus adornos, se envergonham da “gíria”, fala “ruim”. Já não moram mais em malocas como antigamente modificando suas casas. Já passam fome como ele o “civilizado”. Já morrem de gripe, tuberculose, sarampo. Já suas mulheres foram usadas pelo branco (constatamos também isto). Estão se civilizando. E aquele “branco” de lá ainda pode se sentir superior pois encontrou alguém que é escoria, é o último dos homens. Ele é superior, existe alguém que é ainda pior do que ele. O Índio, este que deve morrer.

Eu vivi a tensão daquele momento e também vi outras coisas em outras malocas com outros índios. Em Jurucuá (Lábrea) para onde agora estou indo para conviver com outro grupo de Jamamadi, de outubro do ano passado até abril deste, morreram 12 pessoas por causa do sarampo e da tuberculose num grupo de 200 pessoas, mas não importa eles estão se civilizando...

Meu Deus, isto é um pouquinho do que aconteceu e vem acontecendo neste Brasil que nasceu sob a cruz.

Perto deste município onde ocorreu isto narrei, há doze anos foi exterminada uma tribo porque resistiu ao invasor.

Não é possível evangelizar índios e brancos nesta Amazônia se não respeitamos a vida e a dignidade do homem. Que que adianta toda esta sacramentalização se a injustiça, a opressão faz parte do grande e do pequeno e cada um engole o menor? Que que adiantam as malarias e outras doenças que os padres ganharam e os riscos que correram se abençoaram uma situação de injustiça uma corrente que ligou a Europa, os Estados Unidos até o seringueiro e o índio. Uma corrente que se não mata atrofia física e moralmente o homem. Opressor e oprimido, oprimido opressor... Agora uma tribo “arredia” está tendo seu território invadido porque lá ainda é um dos poucos lugares que tem sorva.

Para tu ainda perceberes a situação de preconceito vou te contar o seguinte. De vez enquando por aí, quando me hospedo numa casa de padres eles ficam me olhando e lá pelas tantas me dizem: “Você tem sangue limpo, é branca mesmo!” Sabe eu tenho vontade de retrucar: “Não, eu tenho o sangue contaminado. Historicamente sujo. Faço parte de uma raça de opressores... Carrego um pecado histórico a ser revisado, avaliado e transformado.” Será que teremos coragem de, como Igreja, fazer de fato uma revisão crítica de nossos pecados históricos? Será que teremos coragem de a partir de uma encarnação de fato junto com o povo, tornados povo, escrever a nossa história de gente e não objetos de manipulação? Creio que sim...

Desculpe, não sei se consegui me fazer entender. Mergulhei de cabeça na vida do amazonense, mas não sei transmitir esta experiência. Também sê feliz e continue a ser “farol”.

Doroti

Casa da Cultura do Urubuí Promove Oficina de Meliponicultura

2011-08-29T11:43:00.005-04:00

A criação de abelhas indígenas sem ferrão (Meliponicultura) é uma atividade relativamente pouco praticada na atualidade, mas de suma importância para a manutenção da biodiversidade. Estas abelhas nativas, na Amazônia são responsáveis por até 90% da politização da flora dependendo o ecossistema, segundo o grande estudioso do assunto Dr. Warwick Kerr.

São insetos que não representam perigo algum e seu cultivo pode ser feito mesmo por crianças e em ambientes urbanos. Além de sua importância na polinização, diversas espécies ainda produzem mel de ótimo sabor e muito valorizados na medicina popular.

Com a destruição dos ecossistemas naturais, a criação passa a ser muito importante para a preservação das espécies. Além disto, o gosto pela criação de abelhas desperta o interesse pelo estudo e conhecimento científico, que tem como conseqüência a formação de indivíduos mais consciente em relação à necessidade do cuidado com a natureza.

E é por isso que a Casa da Cultura do Urubuí vem incentivando a disseminação e desenvolvimento de técnicas de cultivo. Dezenas de oficinas já foram realizadas desde o ano de 1997, tendo como público principal comunidades indígenas, ribeirinhas e pequenos agricultores.

Nos dias 27 e 28 de agosto promovemos mais uma oficina onde foram feitas as práticas de:

- Transferência da natureza para caixa;

- Revisão;

- Coleta de mel; e

- Multiplicação de enxames

Ainda aforam abordados os seguintes temas:

- Proteção contra inimigos naturais;

- Dicas para construção e escolha do modelo de caixas; e

- Informações sobre a biologia das abelhas nativas.

Os participantes da oficina puderam conhecer cinco espécies diferentes pertencentes a quanto gêneros distintos.

Esperamos que o interesse pela meliponicultura continue crescendo, assim como o carinho para com os ecossistemas nativo da Amazônia.

Adu Schwade,

Casa da Cultura do Urubuí, 29 de agosto de 2011.

Florestas de Alimentos: Uma Agricultura de Reciprocidade para a Amazônia

2011-08-22T00:36:00.000-04:00

A floresta amazônica é generosa para com a vida. Abriga incalculável diversidade de espécies, de microorganismos a gigantes como as samaumeiras. E tem sido generosa também para com a humanidade, fornecendo cores, sabores e abrigo para pessoas que vivem e que viveram aqui há milênios. E para o mundo inteiro ajudando a criar um clima agradável, da temperatura a regulação do regime de chuvas e secas. Mas nos últimos tempos muitos homens não tem tratado com o mesmo carinho esta generosa natureza, que sofre não só por si, mas por ver seus filhos sofrerem.

Não é por falta de opção que tanto se destrói. É possível fazer uma agricultura de reciprocidade com e para a Amazônia. Para isso é necessário que aja a preocupação com o aproveitamento da floresta nativa, mantendo todo o seu vigor original, sem alterá-la ou destruí-la, preocupando-se em recuperar áreas degradadas por ocupantes anteriores.

É o que muitas comunidades tradicionais fizeram e fazem, e é o que estamos procurando fazer em nossos cultivos que temos chamado de "um sistema de floresta de alimento". Iniciamos com a criação de abelhas, principais mantenedoras da biodiversidade amazônica. As áreas degradadas por ocupantes anteriores foram transformadas em pomares atrativas para o homem e para os animais silvestres e domésticos. Nele cultivamos espécies de abelhas melíferas, 72 espécies de fruteiras, sem contar as variedades, 21 espécies de tubérculos, mais hortaliças, fauna aquática e pequenos animais domésticos. Animais silvestres também circulam livremente.

O sistema utilizado faz com que a pequena área recuperada forneça tal abundância de alimentos que não só abastece de produtos variados a mesa, mas cria excedentes em maior quantidade do que o tradicional avanço predador da floresta. O aproveitamento de troncos de árvores já derrubadas e que resistiram às queimadas dos sistemas anteriores e outras que caíram na mata, derrubadas pelo vento, abastecem as necessidades de construções da família, não necessitando avançar sobre a mata virgem. Desde que iniciamos o nosso modelo de agricultura, nunca derrubamos floresta nativa.

Usando adubo orgânico, consorciando os plantios e variando as técnicas dos plantios, podem-se obter boas colheitas das mais variadas espécies de frutas, tubérculos e hortaliças: cupuaçu, abiu, abacate, limão, biribá, araçá-boi, camu-camu, pupunha, umari, mari-mari, bacaba, castanha-da-amazônia, jamelão, abacaxi, graviola, manga, coco, açaí, banana, cajú, maracujá, pitanga, café, taperebá, cacau, acerola, marmeladinha, amora, mamão, jambo, ajiru, carambola, tucumã, só para citar algumas. Além de essências como andiroba, copaiba, sucuuba e de flores melíferas e poliníferas como o amor-agarradinho, a melissa, a damiana e outras.

Em diversos pontos da “Floresta de Alimentos”, localizamos colméias. Cultivamos em colméias as feras que nelas se adaptam e protegemos todas as demais espécies de abelhas da região. Já temos 10 espécies em colméias.

Através desta experiência buscamos compartilhar técnicas acessíveis às comunidades, para uma agricultura auto-sustentável e que retribua a generozidade da Floresta Amazônica. Desde 1997 acolhemos pessoas de língua portuguesa, espanhola, Yanomami, Makuxi, Apurinã, Baré, Tukano, Baniwa, Embera e Katio, Madiha, Cambeba, Kapeba, Tikuna, Munduruku, Wai Wai, Wapitxana e Deni. Ao todo pessoas de 34 povos indígenas e agricultores de mais de 70 comunidades já passaram por cursos dados pela família.

Casa da Cultura do Urubuí.
Egydio Schwade

Carta de Doroti ao Amigo Beto

2011-08-16T23:33:00.004-04:00

Vida e História de Doroti Schwade: Texto 10

Rio branco, 29 novembro de 1977

Olá Beto,

Há muito que queria me comunicar contigo. Mesmo antes de te conhecer pessoalmente. Sei lá, uma vontade de agradecer por tu existires. Agradecer a esperança que tu representas. A única vantagem que um sistema repressivo pode trazer, é justamente tornar pleno aquele compromisso com a humanidade que torna a pessoa sábia e santa. Sei lá, eu só queria dizer que sou feliz em te conhecer. Tenho muitas destas oportunidades e acho que isto é uma graça. Pelo simples fato de ter optado pelo povo oprimido acabei tendo oportunidade de conhecer gente como Pedro Casaldáliga, Pe. Afonso De Caro e tantos outros. Com todos tenho aprendido muito e renovado grandemente minha esperança na Utopia. Quanto mais mergulho na vida aniquilada do povo, principalmente o amazônida e especialmente o índio, tanto mais acredito na fraternidade e na “loucura” do Evangelho.

É verdade que às vezes tenho vontade de me revoltar e me revolto. Tenho vontade de gritar contra estas mil formas de injustiça que aniquila a tantos. O que mais me dói é ver que este povo não é “povo”. Tiraram-lhe o direito de ser. Tornaram-no “lobo” de seu irmão. Quando vejo este seringueiro, castanheiro, sorveiro sendo instrumento de desagregação da vida comunitária do índio, este “civilizado” que é ocidental apenas pela ideologia (que apenas pela ideologia faz parte do mundo ocidental). Porque por estes rios o povo vive à margem da margem de qualquer benefício tecnológico, científico e cultural. A própria cultura que ele trouxe do Nordeste foi liquidada pela solidão e desespero a que foi atirado. Só restou o preconceito contra o índio. O índio lhe pareceu uma fera a mais contra quem tinha que lutar. E a Igreja neste processo todo, em vez de ser “Bom Pastor” que busca a ovelha em perigo e a junta às demais, serviu mais de “vaqueiro” que de vez em quando “marca” o rebanho para o patrão. Marca com o sacramento e domestica com os freios “morais”. (desobriga).

Desculpe se estou sendo severa demais no julgamento que faço da igreja da Amazônia. Talvez tenha sido de fato severa. Houve muitos padres e religiosos que se sacrificaram levando remédio para o homem daqui. Tentando sarar-lhe as feridas. Sim, houve muitos desses. Pena que eles deixavam os “lobos” impunes e soltos. Não identificavam e nem alertavam as “ovelhas” sobre os “lobos” cada vez mais vorazes.

Felizmente as coisas estão mudando pela própria força da História. Talvez pelo fracasso, pela falência histórica de nossa Pastoral nesta região. Não sei. Muitas igrejas estão tentando modificar esta pastoral, outros resistem. Acre e Purus tem sido meu asilo e lugar de reabastecimento. Também por aí a gente encontra pessoas que mesmo isoladas tentam a todo o custo sacudir suas prelazias do marasmo da conivência e/ou omissão.

Gostaria de saber transmitir o que eu vi e senti por aí, principalmente o que vivenciei na maloca de índios Jamamadi. Foi como se eu tivesse sido marcada a brasa e um mundo de perguntas, angustias, perplexidade e revolta me tomaram o coração e continuam ardendo. Não consegui compreender todo o mistério da situação. Captei, sim, a tensão histórica de um povo e sofri com eles esta tensão. Tive a impressão que capitalizei em alguns dias todo o sofrimento do povo índio que passou, passa e passará por situações semelhantes. Beto, se tu puderes me ajudar a refletir a respeito do que vou tentar comunicar aqui eu ficaria grata. Não importa que demore. Se não puderes também não importa, mas senti necessidade de te transmitir o que vi. Senti necessidade de tentar te comunicar a experiência que vivi.

Estava fazendo levantamento dos grupos indígenas na região do Médio Rio Purus. Um padre se ofereceu para ir comigo, pois achava que seria muito “perigoso” eu ir sozinha.

Doroti.

Obs.: Esta carta encaminhava um relotório que será postado em breve, loque que os rascunhos manuscritos de Doro tiverem sido transcrito.

A Economia Invisível da Amazônia

2011-08-14T12:39:00.001-04:00

Há milênios centenas de povos habitam a Amazônia. Durante a história (uns diriam pré-história) os indígenas estabeleceram sistemas econômicos baseados no manejo dos ecossistemas naturais e em cultivo capazes não apenas de coexistirem com ecossistemas naturais, como também de enriquecê-los. Aliado a isto desenvolveram redes de intercâmbios de produtos bastante sofisticados, como o Manako praticado por diversos povos dos Rios Purus e Juruá. Estes sistemas econômicos foram capazes de gerar grande abundância de produtos. Fr. Carvajal, cronista da expedição de Orellana, ao chegar numa aldeia no ano de 1540 escreve: “grande quantidade de carne, peixes e biscoitos, tudo com tanta abundância que era suficiente para alimentar uma força expedicionária de mil homens durante um ano inteiro” (CARVAJAL. Descubrimiento del Rio de las Amazonas).

Essa diversidade foi possível graças ao desenvolvimento de tecnologias de manejo e cultivo. Centenas, talvez milhares de espécies vegetais foram domesticadas, entre elas a macaxeira, o milho, o tomate, a batata, a pupunha e tantas outras. Também se criou tecnologia de utilização de diversos outros produtos como o açaí, a bacaba, o buriti e a copaiba.

Com o processo da conquista européia esta fartura parece ter deixado de existir gradativamente. Período após período menos registros se fez sobre tal produção. Os registros da economia da Amazônia foram então se estabelecendo com base nos valores das exportações de produtos que tinham um “bum” e depois decaiam. Pouco se sabe sobre como as populações locais sobreviviam quando não estavam sendo exploradas por sistemas de produção para exportação dos produtos.

Alguém que se dedique a verificar com cuidado os dados históricos poderá verificar que existe um paradoxo entre os dados econômicos oficiais e a situação de bem estar da maioria da população amazônica: Quanto maior a economia, maior a fome e a degradação social.

Na atualidade, andando pelos recantos da Amazônia, se nota muitas zonas de bastante miséria. Mas também é possível encontrar muitos lugares onde a população consegue gerar abundancia de alimentos e de alegrias, independente de estarem ligadas a mercados externos.

Extremamente acuadas pela pressão do capitalismo, as formas de produção que deram origem já naqueles tempos a tamanha fartura continuam a existir. O problema de sua invisibilidade é primeiro um desinteresse político de quem vê a ecomonia apenas como crematística. Crematística é arte de fazer dinheiro. “Como arte de adquirir, a economia se limita à obtenção dos bens necessários à vida e úteis a família ou ao Estado. ‘A verdadeira riqueza consiste nesses [leia-se nos] valores-de-uso’ [...]. A crematística distingue-se da economia, por ser a circulação para ela a fonte de riqueza”. (Aristóteles apud MARX, O Capital, Livro I – O Processo de Produção do Capital). Um segundo fator é a falta de mecanismos e instrumentos de mensuração destas economias.

O fato dos economistas e dos governos fecharem os olhos para estas possibilidades de produção fora do mercado de exportação e de não enxergarem as pessoas do interior do Estado como sujeitos e como gente com direitos, continua ampliando a miséria e a fome.

Essa situação precisa mudar. A visão meramente crematística não dá conta de atender as necessidades da sociedade como um todo e, em inúmeros casos, tira o direito de populações inteiras de acesso a condições básicas de vida digna. Além disto, tem causado profundos desequilíbrios ambientais que ameaçam inclusive a existência da espécie humana no planeta. “Não é possível que a economia vá bem se as pessoas estão mal e se a ecologia está ruim” (ALIER, Da Economia Ecológica ao Ecologismo Popular).

Diante da diversidade Amazônica devemos, em especial, os economistas, ser criativos a ponto de criar formas de perceber e apontar caminhos que garantam segurança e esperança para um futuro bonito, alegre e de fartura.

Maurício Adu Schwade
Economista
Casa da Cultura do Urubuí

Audiência Pública Debate Solução para Conflitos Agrários em Presidente Figueiredo

2011-08-07T18:51:00.007-04:00

Tendo como motivo primeiro apontar soluções para o conflito fundiário que envolve a comunidade Terra Santa, situada a leste da BR 174, quilometro 152, 232ª Reunião da Comissão Nacional de Combate à Violência no Campo. Realizada no dia 27 de julho deste ano na câmara municipal de Presidente Figueiredo, foi momento importante de debate sobre os problemas acarretados pelos títulos emitidos de forma fraudulenta pelo governo do Amazonas na década de 1970 e que afetam milhares de famílias de agricultores.
A audiência foi conduzida pelo Desembargador Gercino Jose da Silva Filho, Ouvidor Agrário Nacional e Presidente da Comissão Nacional de Combate à Violência no Campo. Contou com a presença de representantes de diversas entidades, entre elas o Ministério Público Federal, Iteam, Incra, Terra Legal, Sindicato dos Trabalhadores Rurais de Presidente Figueiredo, Casa da Cultura do Urubui, Câmara Municipal de Presidente Figueiredo, entre outros. Os agricultores da comunidade Terra Santa, que vem denunciando há vários meses ameaças, representados pelo presidente da comunidade, Sr. Valdomiro Machado, estiveram presentes e puderam relatar sua história de mais de 10 anos da comunidade. Estes agricultores estão sob ameaça de despejo por força de mandato de reintegração de posse expedida pelo Juiz Roger Paz de Almeida, que esteve presente a audiência, em favor de João Brandão, também presente, que se apresenta como detentor de título de propriedade de uma área de 3000 hectares a partir do ano de 2008, onde se encontram as 28 famílias da Comunidade Terra Santa há 11 anos.
Durante a audiência tanto os agricultores, quanto as entidades que os apóiam expuseram mais uma vez a necessidade de oficializar a nulidade dos títulos podres emitidos no governo Danilo Areosa em favor de empresários paulistas. Esses títulos foram sendo passados para frente sempre de forma obscura e é com base em um deles que se ameaça de despejo os comunitários da Terra Santa.
No total estes títulos correspondem a uma área de mais de dois milhões de hectares em cinco municípios do Estado de Amazonas: Presidente Figueiredo, Rio Preto da Eva, Itacoatiara, Silves e Itapiranga. Trata-se, certamente de um dos maiores casos de grilagem de terra do País.
Só no município de Presidente Figueiredo mais de duas mil famílias estão impedidas de terem título de propriedade de suas posses por estarem sobre terras que correspondem aos chamados “títulos dos paulistas”. Muitas destas famílias de agricultores já ocupam estas áreas há mais de 30 anos. O discurso de Egydio Schwade, membro da Casa da Cultura do Urubuí, preparado para esta audiência trouxe um histórico do problema (O conteúdo do discurso está em http://urubui.blogspot.com/2011/07/conflio-agrario-no-municipio-de.html).
A maioria destes títulos podres estaria hoje em mãos da empresa Precious Woods (Mil Madeireiras). Se legais estes títulos fariam desta multinacional do ramo de madeiras uma das maiores, se não a maior, proprietária de terras do Brasil.
Em relação ao conflito na comunidade Terra Santa, a audiência terminou com um acordo onde se encaminhou o pedido de suspensão temporária por 90 dias da ordem de reintegração de posse até que o ITEAM e o INCRA possam fazer uma auditoria na área e se procure uma solução imediata para o caso, independente de que se encaminhe o pedido de cancelamento do título anterior de origem fraudulenta.

Por Mauricio Adu Schwade
Casa da Cultura do Urubuí, 07 de agost de 2011

Vida e Histórias de Doroti Schwade: Texto 9

2011-08-07T10:51:00.007-04:00

As Sementes de Doroti Müller Schwade*

A indigenista, agroecologista e militante socioambiental Doroti Alice Mueller Schwade, com sua sensibilidade e determinação, é uma das grandes construtoras de conhecimento para a sustentabilidade da Amazônia. ‘A índia-branca’ Doroti, nasceu em Blumenau, SC, e veio para a Amazônia nos anos 70 como uma jovem e idealista para lutar pela emancipação dos povos indígenas. Posteriormente, casou-se com o também idealista indigenista Egydio Schwade e, juntos, semeiam alternativas para a soberania dos povos e para o respeito a todas as formas de vida da Amazônia.

As sementes de amor e de sustentabilidade de Doroti Mueller Schwade não são contaminadas com agrotóxicos, herbicidas, inseticidas, não são transgênicas e nem precisam ser semeadas com adubos químicos. As sementes de Doroti valorizam a vida, a soberania econômica e política dos povos, a força das mulheres e o meio ambiente e são regadas com a integração da sabedoria tradicional e popular e do conhecimento científico e muito amor.

Doroti transita com completo domínio entre o saber científico e o popular, sabe fazer uma inteligente integração entre a ciência libertadora e as práticas tradicionais dos povos da Amazônia e é uma incansável educadora e construtora participativa de conhecimentos para a sustentabilidade. Doroti é uma grande experimentadora agroecóloga compartilha seus conhecimentos com as comunidades amazônidas, com os movimentos sociais e com todos os órgãos de pesquisa, extensão e ensino que buscam a sustentabilidade. Sua filosofia de uso dos recursos naturais, de organização social e comunitária e de economia solidária e suas práticas agroecológicas e de criação de abelhas nativas no sítio da família Schwade-Müller em Presidente Figueiredo fazem parte de todos os cursos da Embrapa, do INPA, da UFAM, IFAM e UEA que tratam da sustentabilidade rural.

Doroti nos ensina que a agricultura deve produzir vida e não a morte dos igarapés, a infertilidade do solo, o desmatamento das florestas, a perda do conhecimento tradicional e alimentos que degradam a saúde humana. Ensina-nos que a verdadeira economia solidaria começa com a mesa farta, diversa e saudável de nossas famílias e de nossos vizinhos. Doroti nos alerta que povos soberanos se alimentam de seus produtos regionais, realizam agricultura sem dependência de agrotóxicos e adubos químicos, usam sementes que não perderam a capacidade de se multiplicar anualmente para enriquecer a indústria agroquímica e integram conhecimentos científicos e tradicionais em prol da qualidade de vida. Doroti demonstra que apesar de sua dedicada militância e magistério em prol de um mundo melhor, o principal papel social que homens e mulheres podem desempenhar para este fim é formar crianças éticas, humanitárias que valorizem a diversidade social e todas as formas de vida.

Doroti e Egydio Schwade constituíram uma família com cinco maravilhosos filhos, todos cidadãos que sabem amar e respeitar e que constituem um exemplo de vida para a transformação social e a qualidade de vida para sua comunidade e para a Amazônia.

Hoje, membros dos movimentos socioambientais, indígenas, feministas, agroecologistas, das pastorais sociais, os que constroem uma ciência libertadora e os cidadãos éticos estão de luto pela passagem de Doroti Müller Schwade. No entanto, todos temos muito a saudar e a agradecer pelo exemplo de vida e pela constante luta de Doroti em prol de um mundo melhor.

As homenagens estão sendo realizadas na Igreja de sua comunidade em Presidente Figueiredo, AM, cujo altar consiste de uma enorme pintura do rosto do lendário cacique Maroaga com lágrimas escorrendo devido à construção da BR 174 e da hidrelétrica de Balbina dentro do território Waimiri-Atroari, o que quase causou a extinção do combativo povo Kiña. Os Waimiri-Atroari e os demais povos da Amazônia perderam hoje uma grande aliada contra os impactos de obras faraônicas como a BR 174, BR 319, a hidrelétrica de Balbina, as hidrelétricas do Madeira e as do Xingu.

Consola-nos saber que entre as mais belas sementes de Doroti continuará frutificando entre nós sua maravilhosa família cujos filhos, Ajuri, Adu, Mayá, Maiká, Luiz e o queridíssimo companheiro Egydio Schwade continuarão exercendo dignamente suas cidadanias e nos mostrando que uma outra Amazônia é possível.

Elisa Wandelli

Bióloga, Pesquisadora da Embrapa Amazônia Ocidental

*Texto revisado pela família de Doroti e originalmente publicado no Adital e NCPAL

Conflito Agrário no Município de Presidente Figueiredo

2011-07-31T23:05:00.006-04:00

Os problemas que geram aflição a mais de duas dezenas de comunidades de agricultores na margem leste e oeste da BR-174 no Mun. de Pres. Figueiredo iniciaram entre 1969 e 1971 com a grilagem de terras dos chamados “paulistas”. Envolve também ações fraudulentas de cartórios acobertadas pelo judiciário e executivo do Estado do Amazonas, mediante concessão de títulos ilegais. O reconhecimento desses títulos podres por parte dos sucessivos governos estaduais vem adiando a solução óbvia deste conflito e tornando-o, dia após dia, mais agudo. Por isso, para se poder dar uma solução definitiva às pessoas envolvidas, é preciso convencer as autoridades estaduais da necessidade de oficializar a nulidade de todos os títulos podres, origem do conflito, e que se devolvam as terras à União para que as distribua a quem é de fato e de direito. É também necessário que se faça auditoria nos cartórios envolvidos, afim de que não se repitam semelhantes ações.
Os Precedentes:
1 - Trata-se de terras griladas por “paulistas” em 1970 e tituladas aos mesmos sem demarcação física alguma, ignorando cursos fluviais e sem a certidão negativa da presença indígena, documento absolutamente necessário para qualquer empreendimento na Amazônia. Ao contrário, o pedido da certidão foi rejeitado pelo então Presidente da FUNAI porque estas terras, naquela época, faziam parte da área Indígena Waimiri-Atroari. Portanto, são títulos frios e nulos.
2 – A ação desses “paulistas” teve intenção explicita de fraudar duplamente o Estado Brasileiro: primeiro por apropriar-se de terras da União, ou seja, então terras indígenas; e segundo por apropriar-se indevidamente do dinheiro de incentivos fiscais, que apenas deveriam ser concedidos a quem efetivamente investia na Amazônia. A absoluta maioria dos titulares jamais visitou o lote correspondente a seu titulo. Seu interesse residia apenas nos incentivos fiscais.
3 – Não sendo permitido titular mais de 3.000 ha., e conhecendo o desinteresse dos primeiros titulares dos terrenos, os articuladores da trama foram posteriormente aglutinando os títulos, como o fez a família Vergueiro. Assim, por exemplo, o primeiro titular do lote 96 de 3.000 ha., onde se localiza o conflito Terra Santa e Fazenda Cristo Rei, foi José Eduardo Solari. Ainda não vimos o documento que transferiu este lote à Sra. Tereza Vergueiro, que aparece no arquivo do ITEAM-Instituto de Terras do Amazonas como dona originária do lote.
4 – Quando estas terras foram griladas da Reserva Indígena ainda estavam sendo efetivamente ocupadas pelos Waimiri-Atroari. A lei que alterou os limites da reserva, desmembrando essa parte, somente entrou em vigor em julho de 1973.
5 – A partir desta nova situação muitos agricultores ocuparam a região ao longo da BR-174, AM-240 e margens do rio Uatumã à jusante da Hidrelétrica de Balbina. São pelo menos 17 comunidades atingidas no Município de Pres. Figueiredo.
6 – Preocupado com a situação desses agricultores, já por volta de 1978, um superintendente do INCRA levantou a questão da nulidade dos títulos em questão, acabando por desistir não se sabe por quê.
7 – Por volta de 1993, em audiência pública realizada na Câmara Municipal de Presidente Figueiredo sobre a situação dos agricultores impossibilitados de obterem seus títulos de terra, ofereci aos representantes do INCRA documentação que comprova a nulidade dos títulos dos pretensos donos dessas terras, mas as autoridades desse órgão não se interessaram pelo assunto, desinteresse que vem se arrastando até os dias de hoje.
8 – Parte das terras em questão foi submersa em 1989 pelo lago de Balbina. No inicio deste século 27 possuidores de títulos dessas terras inundadas, requereram da União uma vultosa indenização. O Ministério Público Federal (MPF), em relatório de 95 páginas, questiona a concessão da indenização, comprovando a nulidade e ilegalidade dos títulos concedidos pelo Estado do Amazonas por “fraude no processo de outorga de títulos e busca de enriquecimento ilícito em prejuízo ao erário” (relatório de 28-2-07). Veja os passos da fraude apontados pelo MPF:

“elaboração do loteamento virtual. (...)
Outorga de lotes em violação ao Decreto Nr 1.127, de 22 de abril de 1968, do Estado do Amazonas. Proibição de qualquer forma de utilização das terras devolutas situadas ao longo das BR’s 319 e 174, numa profundidade de 30 km, para cada lado dessas estradas.
Ausência de demarcação. Demarcação virtual do “loteamento”.
Fracionamento dos pedidos de outorga apresentando-se nomes de terceiros. Conduta para contornar a proibição constitucional de concessão de gleba com área superior a 3.000ha sem autorização do Senado (cf/67, art. 164, parágrafo único). Posterior outorga dos títulos substituindo o nome dos proponentes pelos dos atuais beneficiários. Reagrupamento dos lotes por parte dos atuais beneficiários. Fraude ao art. 164, parágrafo único da CF/67.
Determinação da Lei de Terras do Estado do Amazonas de reversão, ipso facto, ao patrimônio Público, das terras outorgadas, quando ausentes a exploração e fixação de moradia no local por parte dos cessionários. Omissão do Estado do Amazonas em proceder à reversão.
Anos 2000. Omissão do governo do Estado do Amazonas.
O Estado do Amazonas concedeu títulos de terras em propriedade da União. Área de posse imemorial e tradicional da comunidade indígena Waimiri-Atroari.
Impropriedade do parágrafo único do artigo 2º, do Decreto 97.837, de 16 de junho de 1989, que homologou a demarcação da Área Indígena Waimiri-Atroari.

9 – Em 2002 o relatório da CPI da Grilagem de Terras Públicas na Amazônia da Câmara Federal também sugere a anulação dos títulos em questão. Ver Relatório.
10 – Quando em 2009 o Governo Federal anunciou a criação do Terra Legal, os grileiros começaram a se mobilizar no sentido de demarcar fisicamente os seus lotes de maneira a caberem no módulo da nova lei.
11 – A diminuição dos lotes lhes exigiu compartilhar os mesmos com “laranjas” novamente, como no início, acobertados pelos donos dos cartórios da região. Torna-se sempre mais claro que os “laranjas” acobertam madeireiros, ou fazendeiros, ou ainda mineradores e são eles que aliciam e/ou pressionam e/ou ameaçam os agricultores hoje. Assim, na comunidade Canastra apareceu como fantasma uma empresa originária da BR-163, de Itaituba no Pará, que se instalou por detrás dos lotes da comunidade e, sem um contato com a mesma, passou a demarcar as terras, inclusive cortando os lotes dos comunitários. Em outras comunidades, pessoas que chegaram como posseiros, como qualquer outro comunitário, de uma hora para outra e sem que se entenda como, passaram a grandes proprietários dizendo-se donos das terras e pressionando e ameaçando os pequenos agricultores.
12 – Na comunidade Terra Santa o Sr. João Gomes Brandão chegou pobre como os demais a convite de um dos comunitários no ano de 2004, quando na localidade já havia moradores há pelo menos 4 anos. Inscreveu-se como sócio da comunidade e participou da mesma até 2009. Neste ano veio ostentando o título do lote 96, expedido pelo Cartório de Presidente Figueiredo no dia 12 de janeiro do mesmo ano de 2009, com cadeia dominial confusa, sem data de inicio. Os agricultores começaram a reagir e a lutar pelos seus direitos.
13 – A decisão da justiça sobre o caso Terra Santa é particularmente importante, pois abrirá um precedente favorável ou desfavorável que afetará todas as comunidades atingidas pela grilagem de 1970. Estamos falando de aproximadamente 3 mil famílias só no município de Presidente Figueiredo e mais de 2.400.000 ha em 5 municípios do Estado do Amazonas. Daí mais um motivo para que as autoridades federais e estaduais prestem atenção a este caso.
14 – O que no momento está evidente neste conflito é que agricultores e instâncias legislativas e judiciárias federais concordam sobre a solução do conflito, mas não contam com a colaboração dos donos de cartórios, nem da justiça estadual e nem do governador do Estado que, no caso, tomam o partido da ilegalidade.
Com base nisto, urge que o Governo Federal tome as medidas cabíveis e evidentes frente a esses títulos podres, já sugeridas tanto pela Câmara Federal, como pelo Ministério Publico Federal. O Estado do Amazonas devolva essas terras à União para que possam ser transferidas a quem deve de direito, e não se derrame mais sangue inocente.
Presidente Figueiredo, 27 de julho de 2011,

A COMUNICAÇÃO DAS ABELHAS: Rainhas também Guardam o Conhecimento das Fontes do Alimento.

2011-07-21T14:44:00.002-04:00

Estudos do pesquisador Karl von Frisch da Universidade de Munique (1920), comprovaram que as abelhas guardam e “transmitem com exatidão às suas colegas o local e a distancia do alimento encontrado. Esta comunicação é realizada através da dança do requebrado e circular que indica a distancia entre a colméia e o alimento, bem como a direção em relação ao sol e à colméia.”(Helmuth Wiese). Neste campo, parece, a ciência não mais avançou após as descobertas de von Frisch.

Em nosso apiário localizado no sítio de Jaziel Nunes, km 04 da AM/240, a 7 km da cidade de Presidente Figueiredo/AM, fizemos uma observação que oferece um dado novo sobre a comunicação das abelhas, a saber, as operárias também transmitem a localização das fontes do alimento às suas rainhas, que guardam e retransmitem oportunamente este conhecimento às suas filhas.

No dia 2 de fevereiro de 2004, a colméia de Nº 44, localizada sob um abacateiro no ponto geográfico 042. S 02º03’ 36.9’’ HO 59º58’42.3’’, produziu 8 kg de mel bem escuro, pouco comum na região, enquanto as demais colméias, uma há 3 metros e outras duas a 20 metros da mesma, produziram juntas apenas 1 kg e meio de mel de cor dourada. No dia 26 de julho do mesmo ano fizemos uma divisão artificial da colméia e transferimos a colméia-mãe para o ponto geográfico 041 S 02º03’49.6’’ HO 59º58’25.2’’, a 500 metros do local de origem.

No dia 12 de fevereiro de 2005, colhemos novamente 8,6 kg do mesmo mel escuro, da mesma colméia, agora localizada 500 metros do local original. A filha e as demais colméias, (4 no local de origem, e 9 no local de destino), produziram bem menos e novamente apenas mel dourado. Trata-se do período das chuvas em que há pouca produção de mel em nossa região, a menos que ocorra um fator novo, o que não foi o caso.

Normalmente, o auge da produção de mel em nossa região se dá entre julho e novembro, período em que é difícil anotar as diferenças no mel, uma vez que a produção na região é bastante grande e as cores muito variadas. Entretanto, observamos outros casos semelhantes, bastante expressivos principalmente com própolis que confirmam a nossa observação acima. Isto nos levou à certeza de que a raínha também é informada pelas operárias sobre o local do alimento, o memoriza e o transmite às suas filhas. Desta forma, não carece que as abelhas operárias de um mesmo local procurem, sempre de novo, todas as fontes, por que a raínha como depositária dessa informação a fornece às filhas de um ano para outro. No caso citado já se haviam sucedido umas 6 gerações de operárias entre uma e outra florada da espécie em questão.

A descoberta nos levou à conclusão sobre a importância da rainha para o coletivo, não só como mãe da colméia, mas também como principal depositária das informações sobre localização dos recursos que garantem o alimento e a saúde do enxame.

A constatação traz os seguintes questionamentos para a apicultura atual:

1. Se o conhecimento das fontes dos recursos necessários para o alimento e para a saúde das abelhas não está restrito ao período da existência das abelhas operárias, mas se estende à vida da rainha, fica questionado o assassinato precoce das rainhas, sugerido de acordo com alguns, após 18 meses, (Helmuth Wiese) cf. outros após 12 meses (Mauro Roberto Martinho da Universidade de Viçosa/MG).

2. a alimentação artificial das abelhas principalmente no inicio das floradas, pode ser prejudicial à saúde dos enxames. Ficando sujeitas ao paternalismo do apicultor, as abelhas não mais obedecerão à orientação da rainha. Com isto o enxame pode perder importantes informações sobre suas fontes de recursos, tanto do alimento, como da saúde. No inicio das floradas é o momento em que acontece, além da alimentação natural, a “medicina preventiva” dos enxames, isto é, quando estes se fortalecem com a variedade e com os alimentos orgânicos abundantes na natureza.

3. O saque do pólen, “pão-das-abelhas”, ou “saburá”, para fins comerciais é altamente prejudicial para as abelhas, principalmente, no início das floradas. É o alimento insubstituível para a saúde e o fortalecimento das abelhas neste período. Substituindo-o por alimentação artificial, pobre, se comparada aquela oferecida pela natureza, enfraquecemos a saúde das abelhas. (Nunca alimentamos as abelhas. E nunca tivemos, até o momento, problema sério de doença em nossos enxames.)

3. A depredação das florestas e da vegetação nativa em geral é um desastre para as abelhas, pois é a vegetação nativa que garante aos enxames a variedade de produtos alimentícios e medicinais para a sua sobrevivência.

Como conseqüência, deveriam os apicultores e principalmente as associações de apicultores como a Confederação Brasileira de Apicultura e o Apis Clube do Brasil, abandonar a sua modéstia e exigir presença na discussão das políticas públicas ambientais e não deixar que os governos, determinem os critérios de sustentabilidade atrás dos interesses necrófilos de madeireiros e de latifundiários do agro-negócio.

Concluindo, queremos dizer que se as rainhas das abelhas guardam conhecimentos para além das estações, fica o alarme de que a morte precoce das rainhas, o paternalismo dos apicultores e a depredação das florestas e dos ambientes naturais, são os principais vilões dos incontroláveis problemas que assolam hoje a vida das abelhas em quase todo o mundo.

Presidente Figueiredo, 06 de agosto de 2007.

Doroti e Egydio Schwade

2000 Waimiri-Atroari Disappeared During the Military Dictatorship

2011-06-23T00:18:00.004-04:00

Why did Kamña kill Kiña?

In June of 1985, sitting in the company of two of the Waimiri-Atoari or Kiña people on the sidewalk in front of the FUNAI building in Brasilia, one of them asked point blank, “What exactly did the civilized people throw down from the airplane that burned our bodies from the inside?”

Later when Doroti and I were conducting classes and the people had confidence in us, similar questions emerged, “Why did the Kamña (civilized people) kill the Kiña?” “What did the Kamña throw from the airplane that killed the Kiña?” The Kamña threw kawuni (from above, from the airplane) something, like a powder that burns the throat and the Kiña died soon after.” “Apiyemeyekî?” (Why?). Initially we tried to avoid their curiosity about these issues, knowing the liability of FUNAI (Brazilian National Indian Foundation) and the Armed Forces, those solely responsible for the fate of these people.

A sentence composed by one of our students, Damxiri, read: “Apapeme yinpa Wanakta yimata” (“My father abandoned me on the road from the Wanakta village.”) The sentence was discussed in class and led to the following story:

One day the civilized people attacked the village of Yanumã, the father of one of our Yawara school students whose name was Damxiri. Yanumã tried to stave off the attack while the women and children were escaping out through the trail that led to Wanakta’s village, located in the upper Camanaú river. Mortally wounded, Yanumá was still able to catch up with his wife and children. Feeling weak, he advised his wife to seek refuge in the village of Wanakta, a leader who was described as “Wanakta karanî, xuiyá, todapra” (“Wanakta, a fat, handsome, good man”.) His village was well off the beaten track, away from the known roadway and waterway. Possibly it had never been seen by the military since it was one of the few places that had escaped the violent attacks they carried out.

The thirty one people who comprised the Yawara community, where we conducted our work, were the survivors of four villages which had been located on the right bank of the Alalaú river and then disappeared between 1970 and 1975. The oldest member was about 40 years of age. The rest, all over ten years, were orphans, with the exception of two sisters whose mother was still alive. Their parents had died during the resistance against the BR-174 highway construction. The 4 to 10 year old children were also orphans; their parents had died of measles in 1981 and were abandoned by FUNAI on the BR-174 at KM 292.

As the community confided in us more and more, we were not only their teachers but also became part of their desire to live. They questioned the reason why the Kamnã killed their parents, relatives and friends. They drew sketches of the scenes of violence: a plane, or helicopter, flying over the village … soldiers shooting from behind trees … and at the side of the page there was usually just one word: “apiyemeyekî” (why?)

Sometimes they talked about the dead. A young father, named Panaxi, described the following episode, which he, his parents, siblings, relatives and friends lived through in a village of the lower Alalaú river in the early 70’s:

“Back then, there was no sickness; the Kinã were healthy. “Look out there … over there … there … the civilized people! They are hiding behind the tree stump! They killed the Maxi. The civilized people killed the Sere; they killed the Podanî. The civilized people killed the Mani; they killed the Akamanî. The civilized people killed the Priwixi; they killed the Txire. The civilized people killed the Tarpiya. They used bombs; they hid behind tree stumps!”

Yaba wrote: “Kamña mudîtaka notpa, apapa damemohpa” (the civilized people descended on my house from a helicopter and then my father died.) “Ayakînî damemohpa. Apiyemyekî?” (My sister died. Why?)

Another list of the dead: In Mahña mudî, (a village on the Mahña river, upper Alalaú) Mawé, Xiwya - Rosa’s mother; Mayede - Wada’s husband; Eriwixi; Waiba; Samyamî - Xere’s mother, and Pikibda. Wade’s little (pitxenme) daughter also died. Maderê’s Elsa’s wife; Wairá, Amiko’s wife, who lived in Jara; Pautxi, Woxkî’s husband who lived in Jará. Arpaxi, husband of Sidé who lived in Alalaú; Wepînî, son of Elsa. Kixii and her husband Mayká; Paruwá, Ida’s father. Waheri, sister of Wome and another sister of Wome. Suá, Warkaxi’s father and his two wives and son. Kwida. Wara’ye – father of Comprido. Tarahña, Paulinho’s father. Ida, Mayedê’s mother. An old woman whose name they did not give. The daughter of Sabe who lived in Mrebsna Mudî; Mário Paruwé’s two uncles; Womé’s father and Antônio’s daughter.

Kramna Mudî was a village located on the west side of the BR-174 highway, on the lower Alalaú river, close to the place known as the “Crossing over the Umá,” an inter-ethnic passageway, crossing the Waimiri-Atroari territory from south to north and connecting it to Wai Wai and other Karib peoples in Guyana and Suriname. In late September of 1974, Kramna Mudî hosted the Kinâ people for a traditional feast. Other guests from the Camanaú and upper Alalaú were already there. The people from the villages of the north were on their way. Lots of people had already arrived and the feast was well underway. About mid-day the drone of an approaching aircraft was heard. People came out of their huts to see; children were gathered out front. The plane spread a powder that killed all but one.

The chief, Comprido, was on his way; he was arriving from the north together with his people. As they came close, they found the silence odd because a partying village is usually lively. On arrival, they found everyone dead except one. They died without any sign of violence on their bodies. Inside the hut there was a lot of meat on the grill, everything ready to welcome lots of people for the feast. The one survivor could only remember the noise of the plane passing over the village and the dust shed down from it.

The Kinã people provided a list of 33 relatives who died in this massacre. They told us how Chief Comprido became very revolted at the sight of his dead relatives. Before returning to their village, perhaps around the evening of September 30 1974, a group of Kinã attacked three FUNAI (National Indian Foundation) agents: João Dionísio of the north, Paulo Ramos and Luiz Pereira Braga, who were traveling up the Alalaú river to get fuel at the Alalaú II outpost. They killed the three and discarded the bodies at a place where the Umá crosses the Alalaú, and about six kilometers from the massacre. The next day, Chief Comprido attacked the Posto II, about 500 meters from the Alalaú bridge which was the most distant point along the BR-174 highway.

Egydio Schwade

The Urubuí Cultural Center, Presidente Figueiredo

14 de maio de 2011.

Texto Original em Português "2000 Waimiri-Atroari Desaparecidos Durante a Ditadura Militar – 3"

Gentilmente traduzido por Catherine Halvey

MUDANÇA À VISTA?

2011-06-21T12:51:00.014-04:00

A esquerda produção da agricultura familiar na comunidade Terra Santa. A direita desmatamento recente para pasto na fazenda Cristo Rei. junho de 2011. Foto: Leandro Dutra e André Zumak.

Dia 2 de junho de 2011, quinta-feira, o Sr. Luiz Barbosa da Diretoria da comunidade Terra Santa, me trouxe um mandado de despejo contra a comunidade, ordenado pelo Juiz da comarca de Rio Preto da Eva/Amazonas, Dr. Róger Paz de Almeida. O Pres. da Comunidade, Sr. Waldomiro Machado, já se encontrava em Manaus articulando a defesa da comunidade diante das freqüentes ameaças de despejo.

Foi pelo meio dia que encaminhei um pedido de intervenção contra o crime de despejo ao Desembargador da Ouvidoria Agrária Nacional, Dr. Gercino José da Silva Filho. Duas horas depois a Ouvidoria já reunida me solicitou o teor do mandado do juiz. E sem demora saiu o comunicado “urgentíssimo” do Ouvidor Agrário Nacional pedindo ao Juiz Dr. Roger o “não cumprimento do mandado de reintegração de posse”. À noite o próprio Delegado de Policia do Estado do Amazonas comunicou ao vereador Miguel Leopoldo que o mandado não seria cumprido. No dia seguinte cedo, o Vereador e seu assessor, Ângelo Ricardo, se dirigiram à comunidade Terra Santa para lhes dar a boa notícia. Encontraram grande parte da mesma na entrada do ramal, no Km 152 da BR-174, prontos para resistirem à Policia Militar que viria efetuar o despejo."

Segunda-feira, dia 06, O juiz Dr. Roger encaminhou o seu mandado de despejo para a comarca de Pres. Figueiredo. Seria uma tentativa de lavar as mãos?

E no dia 13 de junho, se realizou o sonho inimaginável! Sirvi de guia para duas servidoras da Secretaria Nacional de Direitos Humanos e dois policiais federais em visita à comunidade Terra Santa. (Pouco antes da chegada cruzamos com quatro geógrafos da Universidade Federal do Amazonas que vinham da comunidade onde fizeram um levantamento da situação do povoado ameaçada.) “Soubemos pela CPT das ameaças que vocês estão sofrendo e estamos aqui a pedido da Presidenta Dilma e da Secretária Nacional de Direitos Humanos, Maria do Rosário, para escutar vocês.” Foi assim que Marta, representante da Secretaria Nacional de Direitos Humanos iniciou a sua apresentação. Até então a Comunidade vivia traumatizada pela Policia Militar do Amazonas e por funcionários da Prefeitura Municipal que acompanhados do grileiro, João Gomes Brandão, vinham humilhá-los, pressioná-los e ameaçá-los para saírem. Pode-se imaginar o drama vivido pelos comunitários. Diante da aflição dos pais, um menino de 10 anos, animava a todos dizendo que quando grande queria ser policial, mas para defender a comunidade.
Presenciei a emoção da comunidade diante de um sonho inimaginável: um carro da Policia Federal, luzinhas vermelhas acesas, com policiais federais e duas pessoas da Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República, vindo por ordem da Presidenta Dilma escutar a comunidade até escurecer. E em seguida, noite adentro, durante mais de uma hora, a cada uma das quatro pessoas ameaçadas de morte.

Eu mesmo, nos meus 75 anos de vida, nunca vi isto: Três órgãos públicos federais, mais a Universidade do Amazonas e a Comissão Pastoral da Terra se articularem com tamanha agilidade em defesa dos pobres. Foi emocionante!

Parabéns Dilma! Parabéns Ouvidoria Agrária Nacional! Parabéns Secretaria Nacional de Direitos Humanos! Parabéns Policia Federal! Parabéns Universidade Federal do Amazonas! Parabéns Comissão Pastoral da Terra!

Vale lembrar: Nenhum servidor é obrigado a fazer más ações a mando de leis escritas. Todo o servidor tem o dever de praticar boas ações, seguindo os ditames de sua consciência.

Casa da Cultura do Urubuí, dia 17 de junho de 2011.

Egydio Schwade

Criação de Abelhas do Gênero Frieseomelitta

2011-06-14T21:24:00.011-04:00

As abelhas do gênero Frieseomelitta são nativas do continente americano, ocorrendo espécies por todo o território brasileiro. Em geral são abelhas muito pequenas. Pertencem a subfamília dos Meliponinae. São ainda pouco cultivadas, porém de mel saboroso e grande importância ecológica. Além disto, não exigem grandes esforços em seu cultivo.

Diversas espécies são popularmente conhecidas e alguns nomes são genéricos, designando diversas espécies: moça-branca (Amazonas), marmelada (Centro-oeste), püyeiwanö (Tiriyó - PA), etc. Trazem traços bem característicos como corbícula (estrutura da pata posterior que serve ao transporte de pólen) proporcionalmente muito grande.

A entrada do ninho permite a passagem de uma ou duas abelhas por vez. Logo após a entrada segue um túnel de cerume (mistura de cera e própolis) que, sem exceção, leva ao local onde é depositado o alimento da colméia (mel e pólen). Em algumas espécies o túnel chega a vinte centímetros de comprimento.

Diferente da grande maioria dos outros gêneros de abelhas sociais, as Frieseomelitta não constroem favos para abrigar as crias. Seus filhotes são dispostos em estruturas em formato de cacho. Costumam fazer seus ninhos em locais ensolarados, normalmente fendas e ocos de arvores de lenho duro. Geralmente definham quando na sombra.

Seu pólen tem sabor amargo. Já o mel é saboroso e muito denso, diferente de outras abelhas nativas que costumam ter o mel com alto teor de umidade. Ambos, mel e pólen, são armazenados em cerume, sendo os potes de pólen cilíndricos e os de mel pequenas bolotinhas sobrepostas.

Desde 1993, a família Schwade vem desenvolvendo uma experiência de cultivo dessas abelhas e outras espécies que integram um sistema agrícola de grande diversidade de espécies (florestas de alimentos). No decorrer dessa experiência foram desenvolvidas diversas técnicas e tecnologias de manejo de Frieseomelitta.

Essas abelhas podem ser criadas em pequenas caixas, o modelo que indicamos é o “Adu Schwade” também chamado de “caminhãozinho”, desenvolvida por Maurício Adu Schwade em 1996 (Figura 01).

Sugere-se uma revisão dos enxames a cada 3 (três) ou 4 (quatro) meses, embora não represente problema intervalos maiores. A colheita de mel é feita apenas abrindo-se o compartimento chamado de melgueira. Com a ajuda de uma faca, descolam-se cuidadosamente os potes de mel das paredes da caixa, evitando contatos manuais. Logo retira-se a melgueira e, novamente usando a faca, os potes presos ao fundo da caixa são descolados e postos em um recipiente de boca larga, limpo, seco e com tampa. Em seguida recompõe-se a caixa cuidadosamente.

A multiplicação dos enxames deve ser feita em épocas de maior produção de mel e em colônias que apresentarem maior quantidade de cria. Os passos são os seguintes:

1. Preparar uma nova caixa e um novo local para abrigar o enxame-mãe;

2. Retira-se a tampa do ninho, cuidando para que parte da cria fique presa nesta, e coloca-se sobre a nova caixa, da mesma forma a tampa nova deve ser posta na “caixa-mãe”;

3. Abre-se a melgueira da “caixa-mãe” para retirar pequena quantidade de mel e pólen para alimento da nova colméia;

4. A nova caixa deve ocupar o lugar da “caixa-mãe” que, por sua vez, será transferida para um outro local distante no mínimo um metro do antigo.

O meliponário para essa espécie deve garantir um longo tempo de exposição diária ao sol e proteção à caixinha contra excesso de chuva, umidade e do ataque de cupins e formigas. Neste sentido o modelo utilizado pela família Schwade oferece todos os requisitos além de ocupar pequeno espaço, ser de fácil fabricação e comportar dezenas de caixas (Figura 02). Graças à docilidade entre enxames destas abelhas, esses podem ser dispostos a poucos centímetros um do outros.

O mel de Frieseomelitta representa uma oportunidade de renda monetária e, na dieta do agricultor, contribui com a melhoria de sua saúde. Porém a importância das abelhas vai além da produção de mel. Em sistemas agroecológicos como os SAF’s (sistemas agro-florestais) que incorporam grande diversidade de espécies, principalmente frutíferas, a polinização proporciona aumento de produtividade. Em relação aos ecossistemas naturais, no livro intitulado “Abelhas Uruçu: Biologia, Manejo e Conservação” (Fundação Acangaú. Belo Horizonte, 1996) os pesquisadores Warwick Kerr, Gislene Carvalho e Vânia Nascimento afirmam que as indígenas sem ferrão, “no Brasil são responsáveis, conforme o ecossistema, por 40 a 90% da polinização das árvores nativas”. Além disso, algumas espécies vegetais dependem de uma única ou poucas espécies de abelhas para esse serviço.

Casa da Cultura do Urubuí, 14 de Junho de 2012 (reedição de artigo apresentado originalmente na Primeira Reunião Amazônica de Agroecologia)

Por Adu Schwade e Maiká Schwade

Conflitos Fundiários Preocupam Vereadores da Câmara Municipal de Presidente Figueiredo

2011-06-10T18:00:00.004-04:00

O Município de Presidente Figueiredo/AM vivencia um aumento dos conflitos fundiários devido à chegada de pessoas portando títulos de terras situadas em áreas ocupadas por centenas de agricultores familiares. Em seção realizada no dia três de Junho de 2011 vereadores da Câmara Municipal de Presidente Figueiredo expressaram preocupação com o tema e a necessidade de uma urgente intervenção.

O assunto veio à tona depois que foi expedida ordem de reintegração de posse contra a comunidade Terra Santa e em favor de um latifundiário por nome João Brandão, que possui um título de propriedade de uma grande extensão de terras onde vivem a mais de uma década dezenas de agricultores familiares.

O vereador Miguel Leopoldo – PT, falou que o “Seu Valdomiro [que esteve presente na seção da Câmara Municipal], presidente da comunidade Terra Santa, está quase que foragido, amedrontado pelas situações que tem ocorrido na comunidade”.

O Vereador Simão Pacheco – PL adverte que “essa questão, esta se dando através destes oportunistas que compram títulos destas pessoas que não sabem nem onde ficam as terras, aí vão lá em São Paulo, mandam um representante deles, compram estes títulos e vem para cá. [...] Mas então ta cheio destas pessoas aí, comprando os títulos definitivos, que os Paulistas não sabem nem onde são as terras, botam uma oferta na mão deles, eles não sabem nem onde é o Amazonas mesmo, vendem e não querem nem saber quem é que está nas terras. E aí causa esse tipo de tumulto.”

O vereador Simão se refere aos chamados Títulos dos Paulistas, mais de quinhentos títulos de terras emitidos, nos anos 1970, de forma fraudulenta pelo governo do Amazonas e cartórios da região em favor de empresários Paulistas que nunca estiveram no Amazonas. E são justamente estes títulos fraudulentos que embasam hoje os pedidos de reintegração de posse contra os pequenos agricultores posseiros.

Na oportunidade, o vereador Miguel Leopoldo leu trecho do relatório da Comissão Parlamentar de Inquéritos (CPI) Destinada a Investigar a Ocupação de Terra Publicas na Região Amazônica, realizada no ano de 2002, e que aponta diversas irregularidades nestes títulos emitidos em favor de Paulistas e afirma que estes títulos já deveriam ter sido anulados, visto as irregularidades e os prejuízos que tem causado aos verdadeiros ocupantes.

Também o Ministério Público Federal tem movido ações pedindo a anulação destes títulos fraudulentos.

O vereador Miguel alerta que, se cumprido este mandato de Reintegração de Posse contra a comunidade Terra Santa, dezenas de outros portadores de títulos devem entrar com mandatos semelhantes, causando a expulsão de mais de 3000 (três mil) famílias de suas propriedades. Isso, segundo o vereador, causaria grande problema social no Município.

O vereador Simão Pacheco também expôs a mesma preocupação e narrou como o processo tem se desenrolado e se reproduzido: “Esse rapaz [o senhor João Brandão], ele chegou lá de mansim, agradando um, agradando outro. Eles [os agricultores posseiros da comunidade Terra Santa] foram na corda e hoje eles pegaram uma pernada. Ninguém sabe de quem ele comprou estes títulos e dizem que ele já comprou um outro lá pro 165 [KM 165 da BR 174]. [...] Ontem chegou mais um destes lá no Incra [Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária], com um título daqui do 120 [KM 120 da BR 174] e o Almir [Funcionário do Incra, escritório de Presidente Figueiredo], com toda a habilidade, disse que já tinha muitos moradores, pediu para ele entrar em acordo, se não ia causar tumulto e o Incra ia interferir.”

Para Simão, não se pode deixar esse monte de agricultores assim. Ele adverte que “a justiça tem que tomar providencia antes que aconteçam estes casos bárbaros que estão acontecendo aí no País [Referencia aos recentes assassinatos de agricultores ambientalistas nos Estado do Pará e de Rondônia]”.

O presidente da Câmara, Vereador Caranhas – PL – expressou seu desejo de que essa situação seja resolvida o mais breve possível com a derrubada deste mandato de reintegração de posse e afirmou que a Câmara tem disponibilizado seus advogados para assessorarem os agricultores.

Os vereadores Guerra – PPS – e Jonas – PSB – acreditam que a Prefeitura Municipal deveria ser mais ativa no conflito judicial, de forma a garantir o respeito ao direito dos pequenos agricultores e das dezenas de comunidades que estão à mercê do problema.

Casa da Cultura do Urubuí, 05 de Junho de 2011

Por Maurício Adu Schwade

Vida e Histórias de Doroti Schwade: Texto 8

2011-06-08T23:36:00.005-04:00

Observação: Este texto foi escrito por Doroti por ocasião dos festejos de 20 anos do CIMI-Conselho Indigenista Missionário, em 1992. Dorô acreditava profundamente no trabalho voluntário, com compromisso e alegria, como único caminho de verdadeira transformação do mundo no caminho das "Economias do Bem Viver".

Política Salarial para o CIMI

Gostaríamos de acentuar a palavra política, pois é nela que se concretiza nossa ideologia. Também no econômico...

O assunto salário para nós é escabroso em si mesmo pois ele nos pega diretamente no conceito de produção “produzo, portanto, mereço salário”. “Produzo evangelização”, “produzo luta”. Nada mais ridículo...

Doutro lado estamos ao lado do povo que luta por melhores condições de vida e, parece, não sei se estas “melhores condições de vida”passam pelos salários. Mesmo na luta operária não deveria ficar por aí...

Qualidade de Vida não é produto de prateleira de supermercado... Gostaria que pensássemos muito mais em fraternidade, partilha, mudança social. Propor que os membros do CIMI aceitem a proposta do DIEESE que é ainda razoável porque nos garante viver com um salário possível a um mundo estruturado num sistema socialista onde se prevê o básico a qualquer cidadão.

O salário de classe média não nos dá mais coragem nem mais competência. Não somos profissionais do indigenismo porque se fossemos teríamos que apresentar aos índios um receita para seus problemas, um receita pré-fabricada na nossa escola profissionalizante.

Não, o que somos, é gente arriscando com os índios o desafio de abrir um espaço alternativo. Encarnação é isto e não devemos tomar o papel dos outros, dos antropólogos, dos lingüistas etc. e tal. Estes com sua ciência podem nos ajudar na medida que optam por estes povos ameaçados e nós temos a obrigação de usar com liberdade estas ciências para melhor nos identificarmos com estes povos. Mas o nosso papel é acima de tudo nos arriscarmos com eles a abrir caminhos para o novo. Não acredito que façamos isto melhor nos segurando na estabilidade econômica...

Doroti Alice Müller Schwade

Grilagem, Conflitos e Injustiça no Interior do Amazonas

2011-06-02T19:47:00.004-04:00

Ontem, acompanhado de cinco policiais, o Sr. João Gomes Brandão percorreu a comunidade Terra Santa, no Km 152 da BR-174, entregando um mandado de reintegração de posse expedido pelo juiz Roger Luiz Paz de Almeida da comarca de Rio Preto da Eva. O texto do mandado de reintegração determina a expulsão das pessoas que se encontram dentro de terras pretensamente de propriedade do Sr. Brandão.
Ora, as pessoas a que se refere o documento são agricultores familiares que há 11 anos ganham a sua vida ali.
Este senhor, João Bradão, chegou a esta comunidade como mero posseiro a cerca de sete anos, como informado pelos demais moradores da comunidade Terra Santa. Posteriormente, este senhor adquiriu um “título da terra” em que se localizam os lotes de vários agricultores familiares. Este título faz parte de uma série de outros expedidos de forma totalmente ilegal em favor de grileiros paulistas. A localização destas terras é na região de Pres. Figueiredo, e já foram considerados ilegais pelo Ministério Público Federal.
O início do problema data de 1970, quando aquelas terras eram ainda território ocupado pelos índios Waimiri-Atroari. Na ocasião o então presidente da FUNAI, Gal. Oscar J. Bandeira de Mello, negou a grileiros paulistas Certidão Negativa de Presença Indígena, documento absolutamente necessário para a expedição de qualquer titulo de terra na região amazônica. Apesar disto e de outras irregularidades, títulos ilegais foram concedidos por funcionários de cartórios e do Governo do Estado, provavelmente mediante suborno. Os lotes jamais tiveram sequer uma demarcação física.
A alguns anos o Ministério Público Federal vem questionando esses títulos pelas razões acima citadas e outras não menos consistentes. Semelhantemente a CPI da Grilagem da Câmara Federal, em 2002 denuncia estes títulos nulos e sugere a devolução imediata dessas terras à União para então poderem ser tituladas a quem de direito.
Os títulos fraudados foram passados de mãos em mãos e hoje embasam nova onda de grilagem.
A presença do João Brandão ao lado de 5 policiais na entrega do mandado de segurança contra os moradores de Terra Santa, ocorrida ontem, faz supor que o suborno à Justiça do Estado do Amazonas e aos cartórios, por parte de grileiros, ainda continua.
A região Norte vem aparecendo quase semanalmente na mídia nacional com casos de conflitos no campo. Caso o presente mandado seja executado, além do perigo de mais mortes, abre-se um precedente de graves conseqüências que ameaça mais de uma dezena de comunidades no interior do Município de Presidente Figueiredo. Venho denunciando esta situação e alertando o INCRA desde o inicio dos anos 90 para graves irregularidades na documentação dos pretensos donos de extensa área do interior do município, hoje ocupadas por centenas de famílias de pequenos agricultores.

Egydio Schwade
Casa da Culltura do Urubuí, 02 de junho de 2011

Caixa para Criação de Abelhas Indígenas Modelo Cacuí

2011-05-30T22:36:00.007-04:00

Nos quase 20 anos cultivando abelhas nativas na Amazônia e partilhando conhecimentos com indígenas e camponeses, temos procurado constantemente criar e estimular o desenvolvimento de modelos de Caixas adaptadas a cada espécie. Nesse processo já desenvolvemos alguns modelos que consideramos eficientes para o cultivo de diversas espécies de abelhas sem ferrão. Neste pequeno texto queremos apresentar o Modelo Cacuí, que temos utilizado no cultivo de abelhas do gênero Duckeola, em especial, mas que também se mostrou muito prática para abelhas do gênero Melipona, Scaptotrigona e algumas outras abelhas que constroem favos horizontais.

Este modelo é composto por compartimentos sobrepostos que tem o mesmo formato. A única particularidade na estrutura básica dos compartimentos é que um deles apresenta um orifício para entrada das abelhas. No mais todos têm as mesmas dimensões. O tamanho dos compartimentos pode variar de acordo com a espécie de abelha. Aqui vamos explicar o modelo a partir das medidas que temos utilizado com mais freqüência e que é o ideal para Duckeola ghilianne. Cada compartimento mede internamente 20cm de comprimento e também 20cm de largura. Como utilizamos madeira de 2,5cm de espessura, as medidas externas de comprimento e largura ficam em 25cm. A altura dos compartimentos deve ser em torno de 7cm para facilitar o manejo.

Em duas laterais opostas de cada compartimento é feito um pequeno friso de aproximadamente três milímetros (0,3cm) onde se encaixam sarrafinhos. E é justamente neste sistema de sarrafos encaixados que se encontra “o pulo do gato”, como se diz no dito popular. Do friso de um lado da caixa até outro na lateral oposta se põem sarrafinhos em quantidade e disposição diferentes, de acordo com a necessidade ou a função que se deseje que o compartimento exerça.

Para estar completa a caixa ainda é composta de tampa e fundo que tem a mesma forma, medindo 25 por 25 centímetros. No lado que fica para fora da caixa é conveniente pregar dois sarrafos em extremidades opostas e em sentido contrário a fibra da madeira da tampa e fundo para evitar que esta empene e para servir de suporte.

Ainda no caso de abelhas Duckeola ghilianni a caixa é composta da seguinte forma: Sobre o fundo normalmente se põe o compartimento com o orifício de entrada, embora isso não precise ser tomado como regra geral. Neste primeiro compartimento põe-se de dois a três sarrafinhos na parte superior. Os dois ou três seguintes compartimentos normalmente abrigarão o centro do ninho, onde as abelhas depositarão suas crias. Nestes compartimentos normalmente se põe três sarrafos na parte de baixo do compartimento e dois na de cima. Nos andares superiores frequentemente serão depositadas as principais reservas de mel. Por isso é onde o meliponicultor fará a maioria das coletas. Nestes compartimentos se colocam até quatro sarrafinhos embaixo, que servirão de suporte para os potes de mel e dois na parte superior. No entanto muitas vezes as Duckeola não dispõem desta forma seu ninho.

É comum encontrarmos as crias nos compartimentos superiores. Neste caso a ordem dos compartimentos pode ser mudada. A recomendação é de que onde estão as crias os compartimentos sejam com dois ou três sarrafos embaixo e onde está o mel quatro. Esta disposição facilita o manejo. De todas as formas se as abelhas utilizarem compartimentos de mel para cria não haverá grandes dificuldades para o manejo. É importante nunca se esquecer de colocar pelo menos dois sarrafos em cada compartimento.

Os compartimentos devem ser acrescentados preferencialmente apenas quando os demais já estiverem ocupados. Temos utilizado até 7 (sete) compartimentos para as colméias mais fortes de Duckeola.

Para abelhas do gênero Melípona utilizamos o orifício sempre no compartimento inferior. Neste compartimento pomos apenas dois sarrafos na parte superior. O compartimento seguinte leva normalmente dois sarrafos na parte inferior. Para Melípona Fulva, a Melipona que mais cultivamos, normalmente, estes dois compartimentos são suficientes. Porém, pode-se pôr um terceiro compartimento sobre os demais com quatro sarrafos em sua parte inferior que será utilizado como melgueira.

Alguns amigos nossos estão utilizando este modelo para outras espécies de Melipona, inclusive para Melipona seminigra. Para esta se utiliza até cinco compartimentos sendo o primeiro com orifício de entrada e sem sarrafos; o segundo e terceiro com dois sarrafos na parte de baixo e dois na parte de cima, como sobreninhos; e o quarto e quinto com quatro sarrafos embaixo, como melgueira. O processo de manejo ocorre da mesma maneira que com a caixa desenvolvida por Fernando Oliveira e utilizada pelo Instituto de Pesquisas da Amazônia – INPA. Porém vemos como vantagens na caixa Cacuí o fato de as abelhas terem menos obstáculos para se locomoverem no interior da colméia, ser mais fácil de construir e facilitar a acomodação do ninho quando de transferências da natureza, como explicaremos adiante. A colocação correta dos sarrafos nos sobreninhos permite realizar desdobramentos da mesma maneira que se faz com o modelo Fernando Oliveira.

Nas transferências da natureza, esta caixa permite ajustar o espaço interno para não ser necessário desmanchar a estrutura do ninho das abelhas. Neste procedimento deve-se sempre por sarrafos no compartimento de baixo para que os favos transferidos não fiquem em contato com o assoalho da caixa. Isso, mais o cuidado para não danificar os favos de cria, minimizam muito os riscos de ataques de forídios. Com a utilização deste sistema os forídios praticamente não têm representado riscos.

Recomendamos que sempre que possível se utilize madeira de grande durabilidade e que esteja seca.

Esperamos que cada vez mais pessoas se interessem por cultivar abelhas indígenas sem ferrão, criem novas tecnologias apropriadas e as divulguem, colaborando assim para a manutenção da biodiversidade amazônica e para a saúde e alegria de todos.

Casa da Cultura do Urubuí, 30 de maio de 2011

Maurício Adu Schwade

Festa do Cupuaçu e o Presidente Figueiredo

2011-05-29T20:28:00.003-04:00

Anualmente na cidade de Presidente Figueiredo é realizada a Festa do Cupuaçu. Neste ano de 2011, entre os dias 27 e 29 de maio, aconteceu a sua 21ª edição. A principal atração a se apresentar no palco da Praça da Vitória foi a Banda Paralamas do Sucesso. Ao cumprimentar o público presente o vocalista, Herbert Viana, falou que era uma grande satisfação estar neste local, apesar de o nome da cidade fazer referencia a uma pessoa que é parte de “um tempo escuro da nossa história”, a história do Brasil. A propósito, queríamos relatar brevemente quem foi o Presidente Figueiredo, para que se entenda um pouco do que faz referencias importantes da arte brasileira, como é Herbert Viana, revelarem certo asco a este nome.

O general Figueiredo foi o último presidente da ditadura militar. Este período “escuro da nosso história”, como falou Herbert, foi marcado por sangrentas repressões a toda e qualquer oposição, e isso creio que é do conhecimento de todos. Muitos grandes pensadores, intelectuais, artistas e defensores da democracia foram ferrenhamente perseguidos e muitos acabaram mortos. Isso, principalmente em termos do desenvolvimento humano, causou grande atraso para país. Também agravou profundamente a desigualdade social. No fim do regime militar o Brasil estava entre os países com maiores desigualdades sociais do mundo.

Figueiredo também ficou conhecido pela frase “prefiro o cheiro dos cavalos ao o cheiro do povo”, revelando seu profundo desprezo pelo povo do Brasil.

Seu nome foi atribuído a esta cidade depois que em seu governo se desmembrou parte da Terra Indígena Waimirí-Atroarí em favor de multinacionais da mineração, em especial a Paranapanema Internacional Indústria e Comercio que, criada no paraíso fiscal das Ilhas Caiman, era responsável pela comercialização do minério.

Aliás, o próprio município foi criado para ajudar a viabilizar o saque de minérios desta porção do território nacional. E foi em grande parte por alguma arrecadação proveniente desta atividade de mineração que a cidade cresceu. Por muito tempo muitas denúncias foram feitas de que a maioria do minério explorado fluía pelo mercado negro, não deixando no país sequer o valor dos impostos devidos. Apesar disto o que se arrecadava e mais as propinas do que se deixava de arrecadar atraiu muitas pessoas com interesses escusos, muitos dos quais se meteram na política local. Presidente Figueiredo foi muito tempo a segunda arrecadação do Estado e ainda hoje continua entre as três maiores.

Também faz parte destes tempos sombrios o cruel assassinato de mais de dois mil Indígenas Waimirí-Atroarí, grande parte deste genocídio ocorrido no território que hoje é Município de Presidente Figueiredo.

Para concluir quero elogiar o grande show que os Paralamas fizeram aqui. E quero falar para o Herbert que de fato é uma vergonha termos este nome no município. Um dia devemos mudá-lo, no entanto, esperamos também outras mudanças para que então este dia chegue.

Casa da Cultura do Urubuí, 29 de maio de 2011.

Maurício Adu Schwade

As Abelhas e o Nosso Ambiente

2011-05-20T22:42:00.008-04:00

Desde 1993 a nossa família investe na criação de abelhas aqui na região norte do Amazonas, no Município de Presidente Figueiredo. Além de 10 espécies de abelhas indígenas sem-ferrão, criamos também abelhas africanizadas, hoje presentes em toda a Amazônia.

De nossa experiência concluímos que a criação de abelhas protege a floresta Amazônica e é um investimento sustentável, rentável e compatível com as diversas atividades agrícolas, quando feita dentro dos princípios da agroecologia.

O investimento nas diversas espécies de abelhas presentes na região:

garante e enriquece a biodiversidade.

traz alimento e remédio para quem as cria.

o excedente dos seus produtos é facilmente comerciável.

garante águas boas já que as abelhas necessitam de águas limpas o que exige do seu criador cuidado especial das fontes e mananciais.

amplia ao infinito a vida na Mãe-terra, devido aos princípios exigidos por uma honesta criação de abelhas.

Incentiva a troca de conhecimentos, de mudas e de sementes.

Estimula todos na observação das diversas formas de consórcios, permutas e interdependência dos seres vivos, levando pessoas e povos a fazerem ciência, tecnologia e cultura, obtendo como resultado um grande acúmulo de sabedoria para condução da vida.

As abelhas nos ajudam a nos percebermos como administradores da vida e não pretensos donos de terras, águas, solos e demais elementos da natureza. São ‘pedagogas’ dirigindo sempre os nossos olhares rumo ao conjunto da vida, com um carinho especial para os dosséis ou copas das árvores e plantas, geradoras as flores.

Juntando ao mel a produção de pólen, própolis, cera, além do serviço de polinização prestado pelas abelhas e tomando-se em conta o pouco recurso exigido numa criação de abelhas, concluímos que se trata do investimento mais rentável para a região Amazônica. Mas há necessidade de se criarem ambientes reais e eficientes para a conservação ambiental e a recomposição da biodiversidade em todo o mundo. Sendo os insetos, principalmente as abelhas, os elementos fundamentais da conservação e recomposição da biodiversidade, é preciso garantir um ambiente saudável para a multiplicação de todas as espécies de abelhas, não somente daquelas que mais interessam aos que objetivam apenas o mercado.

As abelhas são parte integrante do ecossistema da região em que vivem. Sua principal função na natureza é a polinização das flores e, consequentemente, a produção de sementes e frutos. Dependendo do ecossistema, as abelhas brasileiras sem-ferrão são responsáveis por 35 a 94% da polinização das árvores nativas.

Os monocultores, os agronegociantes e os donos de serrarias são os maiores inimigos das abelhas porque depredam e/ou envenenam as fontes de alimento das abelhas. O uso de inseticidas, especialmente nas plantações de arroz, soja e algodão, arrasam toda possibilidade de sobrevivência das abelhas em regiões inteiras. Também a derrubada seletiva das árvores mais velhas, hoje até incentivada por algumas instituições ambientalistas (como a WWF), atrás da “madeira certificada”, representa um novo perigo às abelhas, principalmente para as abelhas sem-ferrão.

Finalmente, vale a advertência do Prof. Warwick Kerr (no livro “Abelha Uruçu: Biologia, Manejo e Conservação”, 1996):

“Diante da destruição acelerada das matas é imprescindível a elaboração de programas de conservação. Se houver um firme objetivo de preservar e restaurar as árvores nativas brasileiras, faz-se necessário preocupar-nos seriamente com a polinização de suas flores. Estudos sobre biologia das abelhas polinizadoras, manejo e especialmente reprodução controlada e divisão de suas colônias se tornam informações essenciais para quaisquer medidas a serem adotadas em tais programas de conservação. A meliponicultura, ou seja, a criação de meliponíneos (abelhas sem-ferrão), é uma atividade humana que contribui para a conservação das abelhas e de seu habitat – já nos ensinavam os diversos povos indígenas que primeiro domesticaram estes insetos sociais.”

Por tudo isto, concluímos que a criação de abelhas é recomendável na luta de todos para salvarmos o nosso planeta. É urgente que nos deixemos guiar por estes bichinhos e mudar a orientação da produção de alimentos no mundo.

Casa da Cultura do Urubuí / Presidente Figueiredo, 17 de maio de 2005.

Doroti e Egydio Schwade

Uma “Floresta de Alimentos” inspirada na cultura indígena

2011-05-19T15:21:00.001-04:00

Notícia publicada originalmente no sítio da UEA (08 de Outubro de 2009)

Filho de um gaúcho com uma catarinense militantes do movimento indigenista, nascido em Itacoatiara, o agricultor Maurício Adu Schwade cultiva uma área em Presidente Figueiredo em que a família pratica uma agricultura de base agroecológica inspirada na convivência com agricultores familiares e comunidades indígenas denominada Floresta de Alimentos. “É um sistema bem diversificado”, explica, baseado na recuperação de áreas degradadas para consumo familiar e comunitário.

O que diferencia esse conceito do que se convencionou chamar de sistemas agroflorestais é o foco. Enquanto os sistemas agroflorestais focam a produção, a Floresta de Alimentos vê o produtor, em primeiro lugar, como uma unidade consumidora, inclusive de bens culturais e sociais. “A natureza é pensada não só como um fornecedor de materiais para o homem, mas como um conjunto desses valores”, diz Adu.

Em Presidente Figueiredo, a família é proprietária de uma área em torno de 50 hectares, em que a área de cultivo mais intenso gira em torno de 4 hectares, que foi recuperada com experiências de fruticultura, criação de abelhas, aqüicultura. “É um local que a gente nem encara propriamente como um espaço particular. É um espaço coletivo de aprendizado”, define. Mel, frutas, geléias estão entre os produtos comercializados pela família. Mas o grosso da produção, seguindo a tradição indígena, é objeto de trocas, intercâmbio e manacu – tipo de troca em que se dá algo para receber outro bem em outro momento.

A experiência foi apresentada no Seminário de Construção do Conhecimento Agroecológico, que está sendo realizado em Parintins em paralelo ao II Seminário de Agroecologia do Baixo Amazonas. O evento é realizado pela Universidade do Estado do Amazonas (UEA), Embrapa Amazônia Ocidental e Associação Brasileira de Agroeocologia. Enquanto aguardava o momento de apresentar sua experiência, Adu assistia à palestra da pesquisadora Sandra Noda. Ao falar sobre o histórico da agricultura familiar no Amazonas, Noda lançou um desafio para os acadêmicos da UEA: identificar como se dará a transição da agroecologia na Amazônia das Águas.

O evento está sendo realizado até esta sexta, 9, no Centro de Treinamento Dom Archângelo Cerqua, localizado às margens do lago Macurany, em Parintins, e trouxe ao município produtores toda a Amazônia, de municípios vizinhos e da zona rural de Parintins. Manuel Barbosa, morador da comunidade de Santa Maria do Uarituba, um típico agricultor familiar da região, todos os meses traz o excedente da produção de uma pequena propriedade de 3 hectares para o mecado local. E os produtos da ordem do dia são o feijão, a macaxeira e o abacaxi. Com uma família de 11 pessoas para sustentar, ele veio conferir as novidades e, se possível, levá-las para a comunidade. "Muitas vezes a gente trabalha errado a produção da terra”, explica o agricultor.

Orgulhosa do filho, aluno do curso de agroecologia da UEA, a dona de casa Rosa Alves Ferreira, moradora da Vila Amazônia, também veio em busca de novidades para seus vizinhos. "É importante a gente aprender alguma coisas e passar para eles", conta.

Foto (1) Maiká Schwade, 2010

Foto (2) Gil e Nádia, 2010

2000 Waimiri-Atroari Desaparecidos Durante a Ditadura Militar – 3

2011-05-15T18:53:00.008-04:00

Por que kamña matou kiña?

Em junho de 1985, sentado na calçada em frente ao prédio da FUNAI, em Brasíia, em companhia de dois Waimiri-Atroari ou Kiña, um deles me perguntou à queima-roupa: “O que é que civilizado joga de avião e que queima corpo da gente por dentro?”

Em aula, tão logo tiveram confiança em nós, Doroti e Eu, semelhantes perguntas se sucediam: “Por que Kamña (civilizado) matou Kiña?” “O que é que Kamña jogou do avião e matou Kiña?” Kamña jogou kawuni (de cima, de avião), igual a pó que queimou garganta e Kiña morreu logo”. “Apiyemeyekî?” (Por quê?). Procurávamos, inicialmente, furtar-nos à curiosidade sobre essas questões, sabedores da susceptibilidade dos agentes da FUNAI e das Forças Armadas, únicos responsáveis pelo destino deste povo.

Um texto de Damxiri dizia: “Apapeme yinpa Wanakta yimata” (Meu pai me abandonou no caminho da aldeia de Wanakta). A frase, discutida em aula, nos levou à seguinte história: um dia a aldeia de Yanumá, pai de Damxiri, nosso aluno da escola Yawara, foi atacada por kamña (civilizado). Yanumá procurou reter o ataque, enquanto mulheres e crianças fugiam pelo varadouro que conduzia à aldeia de Wanakta, localizada no Alto Rio Camanaú. Mortalmente ferido, Yanumá ainda conseguiu alcançar a mulher e os filhos. Sentindo-se desfalecer, recomendou à mulher que se refugiassem na aldeia de Wanakta, um líder descrito por eles como: “Wanakta karanî, xuiyá, todapra” (Wanakta, um homem bom, bonito e gordo). Sua aldeia estava situada numa região bem fora do roteiro da estrada e dos rios navegáveis. Possivelmente nunca foi vista pelos militares, tendo sido uma das únicas que não foi atingida pela violência praticada pelos militares.

As 31 (trinta e uma) pessoas que compunham a comunidade Yawara, onde desenvolvemos o nosso trabalho, eram sobreviventes de quatro aldeias localizadas à margem direita do rio Alalaú, desaparecidas entre 1970 e 1975. A pessoa mais velha tinha em torno de 40 anos. As demais, acima de dez anos, eram órfãs, com exceção de duas irmãs cuja mãe ainda vivia. Seus pais morreram na resistência contra a rodovia BR-174. As crianças de 4 a 10 anos também eram órfãs. Seus pais morreram de sarampo em 1981, abandonados pela FUNAI à beira da BR-174, no Km 292.

Na medida em que a confiança da comunidade crescia já não éramos apenas professores, mas pessoas envolvidas com o seu desejo de viver. Questionaram a razão pela qual kamña matou os seus pais, parentes e amigos. Desenhavam cenas de violência. Avião ou helicóptero sobrevoando a aldeia, soldados atirando escondidos atrás de árvores e na única frase ao lado, muitas vezes se destacava essa pergunta: “apiyemeyekî?” (por quê?).

Algumas vezes relacionaram os mortos. Panaxi, um jovem pai, descreveu o seguinte episódio que vivenciou no início dos anos 70 com seus pais, irmãos, parentes e amigos numa aldeia na proximidade do baixo Alalaú: “Antigamente não tinha doença. Kiña estava com saúde. Olha civilizado aí! Olha civilizado ali! Lá! Acolá! Civilizado escondido atrás do toco-de-pau! Civilizado matou Maxi. Civilizado matou Sere. Civilizado matou Podanî. Civilizado matou Mani. Civilizado matou Akamamî. Civilizado matou Priwixi. Civilizado matou Txire. Civilizado matou Tarpiya. Com bomba. Escondido atrás do toco-de-pau!”

Yaba escreveu: “Kamña mudîtaka notpa, apapa damemohpa” (civilizado desceu de helicóptero na minha casa, aí meu pai morreu). “Ayakînî damemohpa. Apiyemyekî?” (Minha irmã morreu. Por quê?).

Abaixo, outra relação de mortos: na Mahña mudî, (aldeia do rio Mahña, Alto Alalaú) Mawé, Xiwya, mãe de Rosa, Mayede, marido de Wada, Eriwixi, Waiba, Samyamî, mãe de Xere e Pikibda. Morreu ainda pequena (pitxenme), filha de Wada. Maderê, mulher de Elsa. Wairá, mulher de Amiko que mora no Jara, Pautxi, marido de Woxkî que mora no Jará. Arpaxi, marido de Sidé que mora no Alalaú, Wepînî, filho de Elsa. Kixii e seu marido Mayká, Paruwá, pai de Ida. Waheri, irmã de Wome e mais outra irmã de Wome. Suá, pai de Warkaxi e suas duas esposas e um filho. Kwida. Wara’ye – pai de Comprido. Tarahña, pai de Paulinho. Ida, mãe de Mayedê. Morreu ainda uma mulher velha cujo nome não relacionaram. A filha de Sabe que mora no Mrebsna Mudî, dois tios de Mário Paruwé, o pai de Womé e uma filha de Antônio.

Kramna Mudî era uma aldeia Kiña que se localizava na margem Oeste da BR-174, no Baixo rio Alalaú, próximo ao local conhecido como Travessia sobre a Umá, um “varadouro interétnico” que atravessava o território Waimiri-Atroari de Sul a Norte, para interligar com os Wai Wai e outros povos Karib na Guiana e no Suriname. No final de setembro de 1974, Kramna Mudî acolhia o povo Kiña para uma festa tradicional. Visitantes do Camanaú e do Baixo Alalaú já estavam lá. O pessoal das aldeias do Norte ainda estava a caminho. A festa já estava começando com muita gente reunida. Pelo meio dia um ronco de avião se aproxima. O pessoal sai das malocas para ver. A criançada se concentra no pátio. O avião derramou um pó e todos morreram, menos um.
O tuxaua Comprido estava a caminho. Vinha do Norte com a sua gente. Chegando perto estranharam o silêncio. Aldeia em festa sempre está cheia de algazarra. Ao se aproximarem encontraram todos mortos, menos um. Morreram sem um sinal de violência no corpo. Dentro da maloca, nos girais, grande quantidade de carne moqueada, mostrando que tudo estava preparado para acolher muita gente. O sobrevivente só se recordava do barulho do avião passando por cima da aldeia e do pó que caia. Os Kiña forneceram uma relação de 33 parentes mortos neste massacre.

Contaram-nos que Comprido, ao ver os parentes mortos pelo chão, revoltou-se muito. Antes de voltarem para as suas malocas, provavelmente no dia 30 de setembro de 1974 à tarde, um grupo de Kiña atacou três funcionários da FUNAI, João Dionísio do Norte, Paulo Ramos e Luiz Pereira Braga, que subiam o Rio Alalaú para abastecerem o Posto Alalaú II. Mataram os três e jogaram os corpos na altura da Travessia, local onde a Umá (varadouro) atravessa o Alalaú, a aproximadamente seis quilômetros da aldeia chacinada. No dia seguinte, o tuxaua Comprido atacou o Posto Alalaú II, a aproximadamente 500 m da ponte do Rio Alalaú, então, o ponto mais avançado da BR-174.

Casa da Cultura do Urubuí / Presidente Figueiredo / 14 de maio de 2011.

Egydio Schwade